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Quarta-feira, 21/11/2018
Blog
Redação
 
Heróis improváveis telefonam...



Roça do Vó Manoel, óleo sobre tela dessa neta.



Heróis improváveis ligam de número que você nunca imaginaria atender. Claro, de outro Estado que não o seu. Claro que em um dia de nada, de chuva, sem passarinhada (só as loucas das andorinhas) e chuva daquelas que você reza para jogar as mangas Doce de Leite do vizinho no seu chão. Se você acha que chuva é para encher os rios, engana-se. É pra manga cair. Principalmente a Doce de Leite, um bebezinho. Cai.

Presto atenção também em cores que não sei o nome, mas principalmente presto atenção em vento, nuvens, sabiás de setembro, sol, lua. Presto atenção para lembrar do que era bom, paz, sossego. Dos dias na roça, dos avós, das tramelas, cancelas, porteiras e palavras que não existem mais fisicamente por aqui. No meu mundo urbano cinza monstro.

Hoje o Chukichi Kurozawa me ligou. Eu fiquei com aquela cara de “peraí” mineiro. Isso tudo porque confessei prestar atenção na sua ausência do programa de domingo que assisto por afetividade guardada, o Globo Rural. Escrevi, conversando primeiramente com um robô, onde deixava minha dúvida. A dúvida não era como criar abelhas, como fazer muda de Cambuci. Era cadê o Chukichi. Que durante todos esses anos era chamado para resolver as dúvidas dos leitores e... pá, sumiu. Parecia até coisa de Minas mesmo: cadê isso que tava aqui? Sei não, sumiu. Sumiu é a explicação que mineiro aceita, se aparece, apareceu.

Carinhosamente recebi a resposta por e-mail, que ele ainda continua salvando as mais horríveis dúvidas com as mais lindas respostas. Se a planta é doce, comestível, da família de nome louco em latim... Já memorizo o preço da saca de café Arábica e Conilon. Latim ainda é difícil.

Não bastasse o orgulho que fiquei da resposta assim por e-mail, hoje me ligou! Eu que trago todas as férias na roça colada nas minhas melhores alegrias. Eu que tomo café olhando algum lugar porque lembra a cancela da cozinha e a gente olhando o quintal. Eu que fiquei presa no paiol porque esqueci de fechar a tramela e a Mimosa entrou (a vaca que meu avô amansou para seguir a gente). Aprendi que num palheiro não se acha agulha e muito menos a saída se uma vaca gorda entrar. Paiol aqui é onde se guarda palha, deixo claro. Ou era, já nem sei mais. Hoje em dia deve ser Straw Place, regulado certificado carimbado pela Anvisa.

Eu que já me perdi em planilhas do Excel e até para isso já imaginei, se meu amigo consultor do Globo Rural Chukichi Kurozawa respondesse o meu “queisso?”... Saberia! Ele que quando chamado, com uma simples fotografia, sabe... Ele que vem voando cheio de livros com desenhos de frutos e folhas, feitos à mão e pousa com sua resposta: pode comer que é bom. Ou isso veio da Índia... ou... Como pode alguém saber tudo?

Eu que quando triste de marré deci, em Belo Horizonte, olhando pela janela do vigésimo sexto andar, resolvi entre todas as opções da noite ir no show do Rolando Boldrin, no Minascentro. Sozinha na fila e pensando que estou fazendo aqui. Eu que soube. Eu que trouxe de volta aquela alegria simples da gente infância. Das prosas, dos cheiros, dos chamamentos das criações. Eu que um dia antes atravessando a Contorno esqueci do nada como era mesmo o mundo, não sabia atravessar a rua e o sinal vermelho me deu espanto e não soube ligar o telefone, discar, nem falar nada eu soube Esqueci como se lia. Porque o Excel surta a gente. Eu que triste, estava deixando de saber e acreditar. Eu que fui resgatada naquela noite pela simplicidade da roça.

Não sei quantas vezes o agro, a roça ainda vão me resgatar. Eu que hoje nem pedia resgate, voei. Desde o telefone tocar e eu desligar ainda com cara de “peraí”, estou cá pensando nas minhas referências, às somas que nos tornamos. E veio um cheiro de café, queijo, fogão à lenha, lamparina, chuveiro à serpentina, leite, quintal, açude. Hoje sei que o que vem da terra, entra no coração. Hoje sou aquele quintalzão cheio de folhas estalando debaixo dos meus pés, impossível brincar de pique-esconde. Quanto mais corre mais barulho faz. Tenho que contar, eu recebi um telefonema do Chukichi Kurozawa! Eu sou um barulho bom hoje...



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Postado por Blog de Aden Leonardo Camargos
21/11/2018 às 21h22

 
Um lance de escadas

Há décadas vivo na Irlanda, mas sou natural de Toledo, Espanha. Nasci numa família de camponeses – tínhamos algumas poucas cabeças de gado, uma granja modesta e uma pequena plantação de leguminosas. Lembro-me de aos cinco anos de idade já trabalhar na preparação da terra. Depois, em torno dos sete anos – nunca soube ao certo o motivo – meus pais me mandaram a um fazendeiro vizinho, para que eu fosse alfabetizado. Era um sujeito delgado e um tanto excêntrico, que vivia mais pelos seus livros do que para sua fazenda. Amadís de Gaula foi a base para minhas primeiras construções sintáticas e para as lições de história; meu vizinho discorria sobre a época dos feudos, sobre criaturas míticas e heróis. Com isso, não apenas fui alfabetizado, como também adquiri sólido repertório cultural.

Quando completei os estudos e fui liberado pelo meu preceptor, decidi tentar a sorte noutra região. Por um lado, gostava de trabalhar naquela terra, mas cresceu em mim certo pendor de abstração e, assim, decidi viver noutro país. Comuniquei minha decisão aos meus familiares, ao que responderam:

- E a governança da fazenda?

- Deixem os mais novos como responsáveis.

Como já haviam percebido que o território imaginativo era o mais cultivado, desejaram-me boa sorte. Antes de sair do meu povoado, decidi fazer uma visita ao meu antigo mestre; encontrei-o em sua casa, imerso em sua mesa de trabalho, com pilhas de livros para todos os lados. O quarto estava escuro e meu vizinho, mais franzino do que antes; pálido, resmungava trechos de Espejos de caballería. Chamei-lhe pelo nome, ao que ele responde apenas com um gesto de cabeça.

- Estou saindo do vilarejo.

Meu vizinho, encarando-me com ar pensativo, respondeu dando de ombros:

- Em breve nos veremos. – e voltou à sua leitura sem dizer mais nada.

Sua sobrinha relatou-me que estava preocupada com o tio; encontrava-se naquele estado há alguns meses – comia pouco, falava menos e não se importava com nada a não ser suas leituras.

- Talvez esteja se dedicando a algum estudo. – sugeri. A moça assentiu com certo ar de estoicismo, mas sem demonstrar esperança. E assim segui viagem.

*



Quando passei pela região de Salamanca, participei de uma perseguição a um tal de Lazarillo. Acusavam-no de ter roubado todo o vinho de seu mestre, um comerciante de tecidos. Depois de um dia inteiro de buscas, acharam as ânforas todas vazias na própria casa do comerciante, enquanto que o Lazarillo jamais foi encontrado.

*



Depois de dois anos de vida retirante, fixei-me num vilarejo da Irlanda. Fui recebido numa paróquia onde lecionava e cuidava das obras do prédio em troca de moradia e alimentação. Nesse entremeio, como a estrutura da igreja precisava de algumas reformas, contratei um pedreiro de renome – também conhecido por suas bebedeiras – era Tim Finnegan.

Certa ocasião, estávamos trabalhando na reforma de uma das torres do prédio. Tim Finnegan, ébrio, trabalhava no topo de sua escada de cem degraus. Cantava, como sempre. Eu, embaixo, vigiava o trabalho de todos quando, de repente, gritos interromperam a canção de Finnegan. Dois homens aproximavam-se a cavalo: um vinha na frente, silhueta magra, vestia uma armadura de cavaleiro empunhando uma lança, como se pretendesse atacar um inimigo; o outro, seguia atrás, roliço, segurando seu chapéu enquanto gritava ao outro palavras ininteligíveis.

Durante alguns segundos não soube se ria ou se me preparava para uma briga, mas percebi que o alvo não seria eu. O cavaleiro se aproximava cada vez mais, até acertar a escada de Tim, derrubando-o. O pobre pedreiro soltou um grito inefável e atingiu o solo, desfalecido.

- Em nome do poderoso Finn MacCool, o gigante Benandonner está derrotado! – bradou a estranha figura. E continuou:

- Frestón não é páreo! Enfim, dedico essa vitória à minha querida amada Dulci... – dizia o estranho, quando interrompi:

- Ei! Veja o que fizeste! Mataste o pobre Tim! – Mas não pude continuar, pois tamanho foi meu espanto ao perceber que aquela estranha figura era meu antigo mestre. Seu companheiro, que finalmente se aproximava, era outro vizinho.

Ao perceber meu olhar de surpresa, o cavaleiro disse:

- Não há do que agradecer-me. Avisei-te que nos encontraríamos.

- Mas o que aconteceu, Alon...

- Chamo-me Dom Quixote de la Mancha, o Cavaleiro da Triste Figura. E este aqui é meu fiel escudeiro, Sancho...

- ... Panza. Sei, o conheço. – completei.

Lembrei-me daquela longínqua imagem de sua figura, enredada em seus livros, o olhar fixo e a fala desconexa. “Está louco”, pensei. Para não demonstrar meu nervosismo, comecei a falar:

- Mas como tens passado, Alon... digo, Dom Quixote? Pelo que observo, foste nomeado cavaleiro, não? Conte-me, como foi? Pois quando saí de Toledo eras fazendeiro.

E, assim, meu antigo preceptor relatou todas as suas aventuras, enquanto Sancho devorava lascas de queijo com pedaços de pão. O cavaleiro contou-me suas aventuras pela Espanha, Arábia, Grécia; contou-me que um livro havia sido publicado, relatando parte de suas aventuras. Alguns anos depois tive a oportunidade de ler os dois volumes, escritos sob a pena de Benengeli, mas publicadas sob o nome de Cervantes.

Contudo, a maior parte de suas aventuras não estavam registradas; em nenhum dos dois volumes sequer é mencionada a saída de Quixote da Espanha. Creio que estejam perdidas em papéis não traduzidos, quem sabe. De qualquer modo, o encontro de Dom Quixote com Tim Finnegan, ou melhor, com o “gigante Benandonner” não está registrado, por isso, deixo minha contribuição.

Gostaria de concluir com uma observação: a despeito de tudo, Tim Finnegan segue como sempre – bêbado, alegre, trabalhando no topo de sua escada. Um dia ele confessou-me um segredo: durante uma estadia em Salamanca, roubou algumas ânforas de vinho. Bebeu todas e, quando se viu perseguido, fugiu até onde suas pernas o levaram.

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Postado por Ricardo Gessner
18/11/2018 às 14h33

 
232 Celcius, ou Fahrenheit 451

Você é feliz?

Uma pergunta aparentemente banal como essa foi o bastante para que Guy Montag, de bombeiro exemplar se transformasse num subversivo social procurado pelas autoridades. A situação em que uma pergunta é feita, combinada à porosidade do indivíduo interrogado, podem ocasionar mudanças profundas, tanto na índole, quanto no modo de compreender a si mesmo.

Ray Bradbury não é conhecido como um autor psicológico, nem seus romances submergem às profundezas da mente humana; entretanto, o eixo temático do livro Fahrenheit 451 se desenvolve a partir do momento em que a pequena Clarisse McClelland faz a famigerada pergunta ao seu vizinho Montag: “você é feliz?”. Um modesto convite à reflexão; um caminho aberto em direção às profundezas da condição humana.

A história de Fahrenheit 451 se passa numa sociedade em que a leitura é crime capital, sob pena de incendiar os livros e a residência do meliante, com sua subsequente prisão. A cada nova descoberta de livros escondidos, os bombeiros são acionados e seguem ao local, não para combater um incêndio, mas para provocá-lo. O trocadilho com o termo em inglês – fireman, literalmente, “homem-fogo” – é intraduzível: aplicado para nomear aqueles que combatem o fogo, no livro se refere aos que o provocam-no, invertendo o papel como representação simbólica da inversão de valores que esse livro revela. Nessa sociedade futura, os bombeiros desempenham função tripla: 1) incendiar as casas para 2) manter a sociedade pacificada, longe de qualquer livro e, assim, 3) eliminar todo e qualquer vestígio de ressentimento: “Eles [os bombeiros] receberam uma nova missão, a guarda da nossa paz de espírito, a eliminação de nosso compreensível e legítimo sentimento de inferioridade: censores, juízes e carrascos oficiais”.

Incinerar livros e proibir sua leitura é um gesto de manutenção da paz, da felicidade pessoal e do bem-estar social, mantida pelos bombeiros. Nesse ínterim, Guy Montag, chefiado pelo capitão Beatty, até então é um combatente exemplar. Disciplinado, respeitoso e dedicado, sempre manifestou seu trabalho com orgulho. Contudo, sua vida se transformou quando a pequena Clarisse lhe pergunta se é feliz. Montag, enfrenta um período de crise quando passa a observar e intuir a estranheza que compõe a sociedade em que vive e ajudou a preservar. Pela primeira vez, a paz que sempre se orgulhou de manter cede lugar a um mal-estar.

Diante de um obstáculo, basicamente há duas saídas: 1) não enfrentá-lo, ignorá-lo, fugir, desistir; ou 2) reconhecer sua existência e enfrentá-lo, atitude que exige preparação para superá-lo, sem garantia de sucesso. A primeira solução é praticamente indolor, no máximo uma pequena câimbra ao virar de costas. A segunda requer coragem e persistência para enfrentar um processo pouco prazeroso.

Ler é uma atividade intelectual; normalmente expande nossa capacidade de abstração e percepção, tornando-nos conscientes de limitações, de que somos mortais, imperfeitos, mas que, por outro lado, nos serve como uma arma de ataque contra essas limitações; conscientes de nossas falhas, ao menos sabemos o que precisamos superar. O hábito da leitura se alinha a esta atitude; no entanto, a sociedade retratada em Fahrenheit 451 escolheu a primeira saída. Dessa forma, não ler é uma proteção contra o sentimento de inferioridade gerado pela consciência inteligente da condição humana; é um meio para não enfrentar nem reconhecer nenhum tipo de injúria, defeito ou dificuldade, mesmo que combatê-las implique uma melhoria pessoal. Em síntese: ler nos faz pensar; pensar gera desconforto; logo, corte-se o mal pela raiz e proíba-se a leitura.

O chefe dos bombeiros – ressalto: cuja missão é manter a paz de espírito – afirma que o “sentimento de inferioridade” é “compreensível e legítimo”. Socialmente, significa a necessária e obrigatória manutenção da mediocridade; evitar que ela se torne consciente: “O livros servem para nos lembrar que somos estúpidos e tolos”. Representa a insegurança de assumir-se limitado e, assim, evitar qualquer angústia e melancolia subsequente. Ao relembrar os tempos de escola, Beatty menciona o aluno “excepcionalmente brilhante”, que sempre recita e responde as perguntas corretamente, enquanto os demais permanecem “sentados com cara de cretinos, odiando-o” e, depois da aula, vingam-se com violência, atacando aquele que é dedicado ou talentoso. Nessa atitude, vê-se que a eliminação do ressentimento é uma forma dialética de manifestá-lo. A sociedade pacífica de Fahrenheit 451 é aparente, pois suas raízes estão fincadas em conduta similar.

A eliminação de tudo o que nos coloca em lugar inferior representa uma atitude evasiva e covarde, mas que foi instaurada como obrigação para manter o bem-estar social. Além disso, como a lembrança está associada aos tempos da infância, a ação, por conseguinte, é igualmente infantil, definindo adultos que se comportam como crianças mimadas. Rejeitar o enfrentamento de dificuldades; colocar-se num lugar de uma superioridade confortável, mas aparente; não arcar com qualquer responsabilidade ou culpar a sociedade por todo defeito, representam a preponderância do ressentimento. A sociedade que elimina todo elemento que evidencia um problema a ser resolvido resulta numa sociedade infantil, mimada e ressentida, como o é em Fahrenheit 451. Seus habitantes divertem-se com “passatempos sólidos” – veja-se a saborosa contradição em termos, para não ofender a mentalidade limitada dos habitantes –, proporcionados pelos programas anestesiantes de televisão.

A proibição da cultura livresca é resultado de um processo silencioso e lento, em que a leitura foi gradativamente deixada de lado em detrimento de outras atividades que requerem pouco esforço e oferecem prazer imediato; “Aí está Montag. A coisa não veio do governo. Não houve nenhum decreto, nenhuma declaração, nenhuma censura como ponto de partida. Não! A tecnologia, a exploração das massas e a pressão das minorias realizaram a façanha, graças a Deus. Hoje, graças a elas, você pode ficar o tempo todo feliz, você pode ler os quadrinhos, as boas e velhas confissões ou os periódicos profissionais”.

Este é o ponto nodal de Fahrenheit 451: a leitura foi proibida em nome da paz e da felicidade; um meio de coibir o ressentimento. Houve um processo de acomodação entre o que era oferecido às massas – programas anestesiantes de rádio e de televisão – junto ao nivelamento por baixo, em que os parâmetros são estabelecidos segundo os vícios de muitos, não as virtudes de poucos. Quem pretende subir o nível é logo descartado: “Os que não constroem, precisam queimar. Isso é tão antigo quanto a história e os delinquentes juvenis”. Ou seja: se você não constrói, precisa destruir; exatamente como os firemen, cuja tradução literal – homens-fogo – abarcaria o sentido mais preciso.

Felicidade e prazer fáceis se tornam a finalidade da vida, não importa se isso implica retrocesso intelectual ou estagnação cultural. A única direção proibida é o aprimoramento, visto que isso implica pensar e, portanto, em dor. Tudo o que se pede é um “passatempo sólido”: “se não quiser um homem politicamente infeliz, não lhe dê os dois lados de uma questão para resolver; dê-lhe apenas um. Melhor ainda, não lhe dê nenhum”.

Nesse quadro, chamo a atenção ao importante papel desempenhado pelas minorias. Em nome de um “bem-estar” absoluto, em nome da “justiça social”, reivindicações de minorias ressentidas se tornam inquestionáveis, condenando-se qualquer perspectiva diferente. O resultado é uma visão de mundo simplista e parcial. A higienização em nome do bem aplicada em larga escala, resulta na promoção da mediocridade em detrimento da alta cultura. Shakespeare é abolido, pois uma elite com critérios elitistas (socialmente injustos) não tem o direito de considerá-lo melhor do que Paul Rabbit. “Todos devem ser iguais. Nem todos nasceram livres como diz a Constituição, mas todos se fizeram iguais. Cada homem é a imagem de seu semelhante e, com isso, todos ficam contentes, pois não há nenhuma montanha que as diminua contra a qual se avaliar”.

Se algum poeta, com maestria, desenvolve artisticamente as inquietações mais abissais da condição humana, logo é eliminado. Shakespeare não pode provocar nenhum sofrimento, nem pode ser considerado melhor do que outro. Na verdade, se o poeta provoca algum incômodo, mínimo, por estimular o pensamento, deve ser considerado ainda pior. Na fala de Beatty, o homem deixa de ser “imagem e semelhança de Deus” para ser apenas “imagem de seu semelhante”, isto é, de outro homem. Deus, imortal e perfeito, é o avesso do humano; jamais deverá ser cultuado nessa sociedade.

O resultado de tudo isso é a decadência cultural. “A escolaridade é abreviada, a disciplina relaxada, as filosofias, as histórias e as línguas são abolidas, gramática e ortografia pouco a pouco negligenciadas e, por fim, quase totalmente ignoradas. A vida é imediata, o emprego é que conta, o prazer está por toda parte depois do trabalho. Por que aprender alguma coisa além de apertar botões, acionar interruptores, ajustar parafusos e porcas?”.

Esse excerto é um resumo do que encontramos atualmente. Veja-se a censura no ensino de gramática padrão, tomando-se o cuidado para não incorrer em preconceito linguístico; veja-se a substituição da desinência de gênero por caracteres supostamente neutros, para evitar a supressão machista do masculino e, assim, legitimar a igualdade; veja-se os Parâmetros Curriculares Nacionais, que questionam o ensino de Machado de Assis alegando que os alunos não entendem por que ele é literatura e deve ser ensinado. Ora, se as explicações não fazem sentido aos alunos, isso demonstra o despreparo do professor junto à sucatização dos cursos de licenciatura, que não tem capacidade de justificar qualitativamente a diferença de um Dom Casmurro de um O Alquimista, nem argumentar a importância da cultura literária na formação humanística e educacional de uma pessoa. Além disso, questionar o ensino de algo sob alegação de não fazer sentido ao aluno é fundamentar a imbecilização, assim como justificar a infantilização. Isso me lembra de um relato de Theodore Dalrymple a respeito do ensino público britânico, em que um acadêmico sugeriu a mudança ortográfica, visto que a maioria esmagadora dos jovens estudantes não escrevia conforme o padrão. O erro de antes, agora mascarado em eufemismos da novilíngua, é reapresentado como algo natural e, assim, ao invés de ser corrigido é instaurado como nova regra.

Enfim, se as explicações do porquê Machado é literatura não fazem sentido aos coitados dos alunos, isso não é problema da Literatura. Particularmente, nunca entendi o sentido de se calcular forças aplicadas em roldanas e bloquinhos, então deveríamos reformular o ensino de Física. O acesso a Shakespeare, Milton, Dante, Machado, a alta cultura de maneira geral, é direito de todos; é patrimônio da humanidade. Privar esse acesso é elitismo, não o contrário. Não é exagero supor que o mundo caminha para Fahrenheit 451.

Quando Clarisse McClellan pergunta a Montag se ele é feliz, a indagação brota dentro de uma sociedade em que a felicidade é obrigatória e literalmente inquestionável, daí o espanto de Montag. Contudo, trata-se de uma felicidade que deita raízes em solo arenoso, o que reverte a pergunta num gesto nada banal. O olhar de Montag é direcionado para perceber toda a aridez ao seu redor: sua mulher cada vez mais demente e rodeada por televisores que dejetam “passatempos sólidos”; a memória das pessoas, cada vez mais defasada; a ausência de respeito pela vida de outrem, exibida em ações homicidas, seja pelos habitantes, seja pelos programas televisionais. A pergunta de Clarisse brota como uma planta suntuosa num terreno tomado por ervas daninhas, cuja beleza está sujeita a ser sugada pelo ressentimento das demais.

Como afirmei algumas linhas acima, não seria exagero considerar que nosso mundo caminha para um Fahrenheit 451. O comportamento alienado da esposa de Montag no romance equivale ao dos usuários de smartphones, cujos olhos estão a todo momento vidrados nas telinhas brilhantes. É cada vez mais raro estabelecer uma conversação duradoura, isto é, de cinco minutos, sem que o interlocutor desvie os olhos para o aparelho. Com isso, a mente está cada vez mais habituada a lidar com o universo virtual e passa a se esquecer do mundo concreto. A memória, o raciocínio, as capacidades cognitivas superiores, enfim, se atrofiam gradualmente. No início do romance, Montag, ao chegar em casa encontra sua esposa em estado de coma; ela havia tomado, involuntariamente, uma overdose de remédios, pois se esquecera de que já havia se medicado anteriormente. O mais assustador é que não foi a primeira vez, segundo o relato da narração. É o resultado de uma vida confortável, sem ressentimentos, sem decepções, sem compromissos, recheada de televisores e “passatempos sólidos”, mas que configura alguém sem anseios, sem ambições, sem cultura, sem memória e, em síntese, sem personalidade.

Simbolicamente, a amnésia de Mildred corresponde a um suicídio cultural, mesmo que involuntário. É comparável ao incêndio do Museu Nacional, no Rio de Janeiro, em 2018. Séculos de história se perderam. Séculos da memória nacional se foram. E ao contrário do que manifestaram os brasileiros, ninguém se preocupou, nem se preocupa, de fato. A primeira manifestação do então prefeito Marcelo Crivella foi dizer que iriam restaurar a fachada, que ficou relativamente bem preservada. Em seguida, nas redes sociais, começaram as acusações em que jacobinos acusavam girondinos da culpa pelo incêndio e vice-versa. A discussão entre um lado e outro ainda persiste, mas os referenciais já mudaram algumas vezes e ninguém mais se lembra do que aconteceu.

Conforme Montag adquire consciência do que se passa, sente-se responsável pelo cenário e, aos poucos, percebe a importância de combatê-lo. Assim, recorre a única pessoa que parecia ter um mínimo de consciência: Faber, um professor de inglês (equivalente a um professor de Literatura) aposentado, descartado quando os cursos de ciências humanas perderam sua relevância e deixaram de ser procurados. Faber sabe da importância da leitura e aceita auxiliar Montag.

Com isso, formam uma dupla equivalente à do papel e caneta, cujos nomes – Montag e Faber – são de marcas correspondentes. Além disso, faber é um termo latino, que significa “aquele que produz ou fabrica”. O homo faber, nosso antepassado histórico que desenvolveu a competência de fabricar seus próprios instrumentos de caça, retorna nessa sociedade neo-primitivista.

A união de Faber com Montag, do lápis com o papel, é fundamental tanto no romance quanto na vida. Um não funciona sem o outro e essa união simboliza o novo livro que poderá ser escrito – e quem sabe lido – fora da aridez social que representa Fahrenheit 451. Não necessariamente será um livro de papel, mas de carne, osso e espírito – completo, portanto – graças à consciência da mediocridade reinante.

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Postado por Ricardo Gessner
11/11/2018 às 09h20

 
Cabeças Cortadas

Ele queria melhorar o seu padrão de vida. Palavreado este que não usava quando conversava com os que, como ele, viviam do lixo que catavam e vendiam. Alguns de seus colegas trabalhavam no outro lado da cidade, na Savassi, na Serra, no Santo Antônio, bairros de moradores de alto poder aquisitivo. Não queria ficar marcando passo na periferia a vida inteira. Tinha conversa boa e algum estudo.

Nas reuniões da associação dos catadores muito se conversava sobre como chegar no topo, ou seja, o acesso a lixo farto e rentável. O ano terminando, a coleta aumentando, seria uma boa ocasião pra fazer mais dinheiro. Ninguém, entretanto, sem mais nem menos, invadia a área de um colega. Cada um possuía o seu território.

Foi então que conheceu Chico, mais velho, mais experiente: “você precisa ver, ainda mais agora no fim do ano quando as pessoas começam a trocar as coisas e botar fora as velhas. O negócio é ir entrando no bairro grã-fino com jeito, devagarinho, te explico.” E foi falando. Contou várias histórias. Contou que no último Natal ele chegou no lixo dum prédio de apartamentos na Serra, deu um sai-pra-lá num cachorro que mastigava qualquer coisa e pegou uma sacola com arroz de forno, pedaços de peru com farofa, meia garrafa de vinho, papel brilhante e bolas de enfeite. Correu pra casa, acordou a mulher e os meninos, enfeitaram a mesa. “Acha cada coisa lá no alto, você precisa ver”, completou.

Depois da conversa com Chico, começou a preparar pra se mudar. Deu uma pintura no carrinho, trocou as tiras de pneu das rodas, passou graxa nos eixos pra parar com a chieira.

Na última cata, na véspera de mudar, ao virar uma caixa de papel no chão espalhando o lixo, perdeu o fôlego ao ver o retrato de um casal sem as cabeças. Ele e a esposa. Ela sim. Por mais que andasse variando por causa da bebida não tinha dúvida. O vestido também, estampado, tudo longe na memória. Namorados ainda, no clube do bairro. Assentado no meio-fio, aos poucos foi rememorando o passado. Buscou dias, datas, momentos, coisas adormecidas.

Todo sábado levantava tarde, tomavam café, vestia uma bermuda, entrava no bar e bebia com os amigos do bairro. Naquele sábado foi diferente. Não voltou pra casa pro almoço. Não voltou pra casa pro jantar nem pra dormir. Não voltou pra casa nunca mais.

Naquele sábado bebeu muito. Bebeu além do que costumava beber. Entrou no bar, arredio, os amigos estranharam, diferente de quando sentava com eles e iam: purrinha valendo bebida, conversa sobre o que acontecia no bairro, sobre política e futebol. Naquele dia foi prum canto. Os amigos insistiram, não deu conversa. Bebeu uma atrás da outra.

Caminhou muito antes de entrar no bar. Percorria as ruas do bairro buscando na memória os momentos felizes que tinham vivido. Namoraram, ficaram noivos, casaram, a festa no clube do retrato. Com o tempo, a paixão perdeu força.

O desleixo no cabelo, cada vez mais seca, nunca mais a de antes, tinha dito na véspera que ia embora da cidade, que precisava dar um tempo.

Depois que viu o retrato cortado ao meio, ele começou a fazer um negócio que pelo menos alivia: quando percebe que vai fraquejar, corre pro latão no quintal e enfia a cabeça na água fria e fica. Volta pro quarto, senta na cama, espera passar e começa a pensar. Se num dia sentir que não vai dar, ele mergulha a cabeça e fica esperando as borbulhas, esperando ver até aonde vai, até não ver mais nada, até acabar tudo.

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Postado por Blog de Anchieta Rocha
2/11/2018 às 23h32

 
O INVISÍVEL

Olhou-se no espelho e perguntou ao reflexo de seu rosto: este sou eu?

Era a pergunta que se dirigia todos os dias em que se confrontava com a própria imagem, à qual já deveria ter-se familiarizado. Mas era uma rotina imutável.

Inundou-o novamente aquela sensação de estranheza e desolação, enquanto um gato mestiço de angorá o contemplava fixamente com seu olhar hipnótico. Fora pilhado em flagrante certa manhã na cozinha, bebendo furtivamente o resto de leite que ficara na xícara e, sem mais explicações, como é da índole dos gatos, passou a voltar sempre para tomar o leite que, a partir de então, era deixado de propósito na mesa ainda por ser tirada. E assim o bichano foi ficando, embora o dono da xícara soubesse que os felinos não gostam das pessoas, apenas das casas. Mas não havia nenhum mal nisso, ele faria jus à hospedagem caçando os ratos e baratas que já dividiam a velha casa com o dono.

Não tinha coragem de desfazer-se dela, metade talvez por sentimentalismo e metade certamente por comodismo; daria muito trabalho e aborrecimento mostrar as velhas entranhas da habitação a desconhecidos e ainda por cima ter de procurar outro teto para morar. Já passara do tempo para essas coisas. Além do mais, isso lhe soava como uma profanação.

O que ele não sabia é que estava em curso um longo e silencioso processo de desconstrução.

Ignorava a idade do gato, pois gatos não têm certidão de nascimento, ou se teria nome, os gatos não são batizados e por isso mesmo só têm apelido, aí passou a chamá-lo de Senhor X, outras vezes de bichano ou de um sinônimo qualquer, felino, vira-lata, o que lhe viesse à boca.

Sabia, porém, que o gato era eterno, como de resto todos os irracionais, até que lhes chegasse a percepção instintiva da proximidade física do fim. Os gatos não têm metafísica, concluiu pensando num dos célebres poemas de Fernando Pessoa. Talvez essa fosse a secreta razão de sua inveja, um sentimento algo torpe que às vezes o fazia tratar mal o felino, correndo com ele do sofá, recriminando-lhe a indolência, chamando-o de parasita. Irritava-o ainda mais o distanciamento olímpico do felino, que o fixava impassível, na hora das zangas e admoestações, com aquelas pupilas pontuadas com duas vírgulas. Então explodia de cólera: ponha-se daqui pra fora, bicho sem-vergonha! E o gato saltava a janela com uma elegância heráldica que lhe aumentava a inveja.

Uma noite sonhou que era um cão maltratado por um homem truculento, e acordou em meio a um grito de pavor. Depois disso, passou a tratar o gato somente de Senhor X e deixou de brigar com ele. Do ponto de vista do gato, entretanto, nada parecia ter mudado, pois continuou do mesmo jeito distante e nem sequer se dava ao trabalho de roçar nas suas pernas, muito embora já pudesse, agora, refestelar sua sonolenta preguiça no sofá, sem interrupções indesejadas. E sem as fugas elásticas pela janela, o que, em contrapartida, proporcionou ao dono da casa uma trégua com a própria inveja.

Sempre fora um homem de ação, bem-posto na vida, respeitado pelos colegas, amigo de seus amigos. Vivia só e só continuava. Antes, não havia tempo para deter-se no assunto, o fluxo do dia a dia transcorria como desejava: trabalho, diversões, amores. Desfilava com belas damas nos restaurantes de luxo, antes de levá-las para o motel. O sexo pelo sexo. Nada dos aborrecimentos diurnos e diuturnos de que queixavam alguns de seus colegas, às voltas com o inesgotável desgaste gerado pela convivência sob o mesmo teto. Era bem outra a sua visão da vida.

Quando soou a hora da aposentadoria, correu mundo, Nova Iorque, Paris, Londres, Roma, Veneza, Florença... Ao retornar da longa viagem pelo exterior, deparou-se com sua caixa de correspondência abarrotada de envelopes: faturas já pagas pelo débito automático, convites para lançamentos, propagandas comerciais e...um aviso fúnebre. Morrera um ex-colega de profissão que nunca lhe fora próximo, mas a notícia atingiu-o como um soco no estômago. Por coincidência, tinha a mesma idade do falecido, como verificou pelas datas que encimavam o texto.

Ao achegar-se à janela em busca de ar, viu que o jardim da casa estava em petição de miséria, era preciso chamar urgentemente o jardineiro. Estava quase recolocando o fone no gancho quando a voz rouca e cansada de uma senhora nem bem atendeu ao chamado, ele foi logo disparando: quero falar com o seu Joaquim; ele está? A voz lhe disse que o jardineiro passara mal, a boca meio torta, um vizinho o levara para o hospital. Ele está na enfermaria e lá, o senhor sabe, só é permitida visita aos domingos, por isso é difícil saber como meu marido está passando agora. Que bela merda, ele exclamou. O que foi que o senhor falou? Nada, minha senhora, não falei nada! E bateu o telefone, mal-humorado.

Banho tomado, decidiu jantar fora para sacudir do corpo a poeira de estrelas, como costumava referir-se ao pós-viagem aérea. Stardust, pensou, aquela belíssima canção norte-americana do tempo em que a música popular ainda era uma arte.

Jantou só. Não havia sequer uma pessoa conhecida no restaurante, a não ser o Ambrósio, o garçom que habitualmente o atendia. O que vai ser hoje, doutor, o vinho seco de sempre, antes da escolha do cardápio? Teve ímpetos de responder rispidamente ao garçom. Se você sabe, por que pergunta? Mas calou-se. Seu retorno ao solo pátrio não fora dos melhores. Afinal, o Ambrósio o servia há mais ou menos vinte anos, e aquela pergunta fazia parte do cerimonial de vassalagem que todo súdito tem de prestar ao senhorio.

Com o passar dos meses, as horas se tornaram cada vez mais lentas e os dias e noites mais longos. Sua correspondência minguara, o telefone pouco tocava. É verdade que tentara, quase a contragosto, contatar uns antigos colegas mais próximos, mas a tentativa de aproximação fora um encontro com fantasmas arrastando velhas recordações às quais estavam acorrentados.

Passou a frequentar as salas de espetáculo, teatro, música, cinema, mas o efeito reanimador desejado saiu-lhe às avessas. Não havia peças teatrais ou recitais aceitáveis, e os filmes, então, só violências de todo o gênero, numa sucessão alucinatória de cenas atropelando-se umas nas outras, artificialmente magnificadas pelos chamados efeitos especiais, que ele preferiu batizar de defeitos especiais. Era essa a arte pós-moderna? Lembrou-se do velho Bruxo do Cosme Velho ao parafraseá-lo para si mesmo: mudara o mundo ou mudei eu?

O jardineiro sumira sem deixar rastro. Ligou-lhe diversas vezes, mas a linha fora cortada. O jardim enquanto isso ia assumindo os ares de floresta urbana e ele desistiu de contratar alguém para podar os excessos daquela flora selvagem ao notar que o Senhor X dela fizera seu campo de caça. Por outro lado, não havia como negar a existência de certa beleza no modo como aquela botânica incivilizada rebentava em flores e perfumes, atraindo espécies de pássaros nunca antes vistos por lá. Era a estética do caos.

O mundo lá fora crescera demais, a cidade inchara movimentada pela força das novas gerações. Tragados por esse turbilhão, foram desaparecendo os vestígios de seu tempo. Foi aí, sem mais nem meio mais, que certa manhã sentiu-se atingido por uma centelha de clarividência: sua geração perdera a identidade, em franco processo de extinção.

Raros eram os contemporâneos que avistava em público, nas suas escassas idas ao centro da cidade e, quando isso acontecia, a visão não era das mãos alentadoras, uns arrastando-se com apoio na bengala, outros encurvados como se carregassem uma invisível saca de cimento no lombo e ainda os que eram levados por parentes ou cuidadores, segurando-os pelo braço. Uma catástrofe.

Ninguém mais o conhecia no bairro ou na cidade. Tornara-se invisível. Não cabia mais no novo cenário e sentia-se na pele de um ator num palco giratório, onde tivesse entrado, representando um papel destoante da trama que os outros representavam. A sua fala mostrava-se totalmente descontextualizada, como num script shakespeariano encenado num picadeiro de circo mambembe.

Procurou então refugiar-se na leitura dos livros que acumulara durante toda a sua vida, mas estes já não o atraíam. Calaram-se os “mestres mudos”, filosofou com amarga ironia.

Passava as horas em meio ao deserto de si mesmo. Sua invisibilidade atingira o limite máximo – sua biografia apagara-se. Nada mais restara dele mesmo, não plantara uma árvore, não escrevera um livro, não deixara descendência.

Em seu exílio, confinou-se dentro de sua morada em estado ruinoso,, permitindo-se quando muito algumas caminhadas em círculos pelo jardim selvagem. Foi exatamente num desses périplos que se deparou com uma gata amamentando os filhotes que pela cor da pelagem deviam ser fruto das aventuras do Senhor X, que a distância parecia observar a cena com aquele olhar enigmático de sempre.

Serão meus afilhados, Senhor X, a minha exótica descendência rabuda e quadrúpede, disse para o gato, que nem sequer parecia notar a sua presença, enquanto lambia indolentemente as patas dianteiras, cumprindo à risca o ritual higiênico dos gatos.

Ayrton Pereira da Silva



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Postado por Impressões Digitais
1/11/2018 às 16h51

 
Viagens aos confins do comunismo, de Dalrymple

No decorrer da década de 1980, o psiquiatra inglês Theodore Dalrymple (Anthony Daniels) visitou cinco países submetidos ao regime comunista: Albânia, Coreia do Norte, Romênia, Vietnã e Cuba e registrou sua experiência em cada um, agora disponível em língua portuguesa no volume Viagens aos confins do comunismo. Para cada país foi dedicado um capítulo exclusivo, descrevendo-se a estadia; as características gerais da paisagem; o comportamento e condições dos habitantes. Apesar de se tratar de cinco países diferentes localizados em regiões geográficas distintas, o que se sobressai é a homogeneidade a que estão condicionados. Em todos eles, relata-se a presença do Estado em cada instância, seja pública ou privada, na vida de seus habitantes.

Trata-se de uma imposição paradoxal: explícita, mas manifestada de forma silenciosa, a começar pela diferença de tratamento entre o turista e o nativo. Ao ingressar na Coreia do Norte, por exemplo, Dalrymple relatou que o grupo turístico do qual fazia parte era composto de partidários do regime comunista, a maior parte formada por artistas e intelectuais que se sentiam, de alguma forma, rejeitados em seus países de origem. Desse modo, a escolta policial era recebida como forma de lisonja: entendiam que a atenção recebida era uma forma de reconhecimento de seus talentos:

“Essa forma de lisonja era perfeitamente adequada à psicologia de ao menos alguns deles, convencidos que estavam de que o país de onde tinham vindo injustamente não reconhecia nem recompensava seus óbvios talentos” (p. 60).

Nesse sentido, o turista deveria sempre se manter ocupado; sempre havia um itinerário a ser cumprido de forma incansável: percorrer praças, pequenos vilarejos, restaurantes e até museus de qualidade duvidosa, a exemplo do Museu do Ateísmo, na Albânia. Entretanto, o roteiro era sempre pré-traçado para impedir o turista de andar sozinho e mantê-lo ocupado, supostamente deslumbrado com o aparente desenvolvimento material do país.

“(...) para que ele não veja as condições gerais do país, nem faça contato com ninguém do seu povo. O turista precisa ficar desgastado, exausto, de modo que não tenha energia física, nem mental, para investigar por conta própria; afinal, ele deve ser acompanhado a todos os lugares e tratado com a mais lisonjeira polidez” (p. 43).

Não raro, Dalrymple relata que se deparou com prateleiras cheias de frutas de aparência deslumbrante, mas feitas de plástico.

De maneira geral, o que se depreende das páginas de Viagens aos confins do comunismo é um mascaramento da realidade e um remodelamento do indivíduo, de modo que ele se anule diante da imperiosa presença do Estado e, mais do que isso, do seu líder. Em sua passagem pelo Vietnã, Dalrymple relata que o secretário geral do partido, Van Linh, numa palestra intitulada “Os Trabalhadores da Arte e da Cultura Devem Contribuir para o Trabalho de Renovação do Partido”, fez a seguinte declaração:

“(...) como amante da literatura e das artes, concordo plenamente com a ideia de que os combatentes do front da arte e da cultura não precisam apenas de facas afiadas para remover o mal (...). Vocês são engenheiros da alma. Vocês devem contribuir para criar o novo tipo de homem” (p. 167)

A declaração reflete bem o caráter revolucionário, preocupado em transformar o mundo, em criar o novo tipo de homem através do suave instrumental formado por facas afiadas. No final das contas, o objetivo do artista deve ser a submissão do indivíduo ao partido, como qualquer outra instância nas vidas controladas pelo Estado democrático dos países comunistas.

A arquitetura, por exemplo, nesses países adquire dimensões megalomaníacas e traços kitsch, a exemplo do palácio do Parlamento, na Romênia, ou o Hotel Ryugyong, até hoje inacabado, na Coreia do Norte. São prédios que ostentam uma luxuosa casca para silenciosamente humilhar, apequenar e abolir a individualidade frente a grandeza do Estado.

“(...) achei a cidade profundamente perturbadora, e até sinistra. Ninguém permanece imune ao efeito do tamanho; porém, na arquitetura, o tamanho é muitas vezes uma qualidade que diz mais sobre a loucura ou a megalomania do que sobre uma realização verdadeira” (p. 61, sobre a cidade Pyongyang, capital da Coreia do Norte).

Em síntese, as páginas de Viagens aos confins do comunismo apresentam um cenário muito diferente daquele pintado pelos utopistas, cuja igualdade suprema traria desenvolvimento material para todos.

“(...) as carências de bens materiais, e até de bens essenciais, não eram um problema para os governantes, mas uma grande vantagem para eles. Essas carências (que se sabia serem permanentes, não temporárias) mantinham as pessoas pensando exclusivamente em pão com linguiça, e direcionavam suas energias para obtê-los, de modo que não houvesse tempo ou disposição para a subversão, como também elas – as carências – significavam que as pessoas podiam facilmente ser levadas a virar informantes, e a espionar e a trair umas às outras de forma muito barata, por benefícios materiais triviais, que dispensavam a necessidade de fazer fila” (pp. 124-5)

O propósito do livro não é criticar o comunismo, mas de relatar um experimento de vivência. As descrições que o compõem são a consequência de um projeto malogrado; nos países de democracia comunista compartilha-se igualmente sua principal produção: não a riqueza, mas a miséria: a miséria material, essencial e humana.

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Postado por Ricardo Gessner
28/10/2018 às 17h21

 
A Guerra Fria entre o Cinema e o streaming

Estamos na era on demand. O streaming está cada vez mais presente no nosso dia a dia. Hoje vemos pessoas assistindo filmes e séries enquanto estão a caminho do trabalho, escola, passeio. O avanço da tecnologia proporciona essa facilidade e cada vez mais surgem plataformas que oferecem o streaming, variando seus produtos e preços, tornando o serviço cada vez mais atrativo e acessível. Uma pesquisa feita pela Alexandria Big Data, para a Exame em abril, mostra que das 1596 pessoas entrevistadas, 64,7% das deixaram de ir aos cinemas para assistir filmes em casa. Algumas delas destacam a “liberdade de escolha”, já que as plataformas possuem um catálogo considerável, enquanto outras alegam que sua escolha é devido ao valor que se paga para ir ao cinema.

O tema ganhou destaque em grandes festivais de cinema. No dia 8 de setembro Roma, dirigido por Alfonso Cuarón e produzido pela Netflix, recebeu o Leão de Ouro, a maior honraria do Festival de Veneza. No dia seguinte o Festival foi criticado por membros do cenário cinematográfico italiano. A Associação Nacional de Autores Cinematográficos (Anac), a Federação Italiana de Cinema de Ensaio (FICE) e a Associação Católica de Cinema (Acec) protestaram contra a escolha alegando que a premiação de um filme que estivesse disponível para exibição online ao mesmo tempo em que chegasse aos cinemas italianos, seria prejudicial ao mercado. O longa On My skin, dirigido por Alessio Cremonini, que fala sobre os últimos dias de vida de Stefano Cucchi, também foi exibido durante o Festival, na seção “Horizons”, e chegou a plataforma no dia 12 de setembro, enquanto entrou em cartaz em poucos cinemas da Itália, o que reforça os protestos.

Mas o diretor do Festival de Veneza, Alberto Barbera, defende a exibição e premiação de filmes independente de seus formatos de exibição. Na coletiva de imprensa em que apresentou o Festival, Barbera disse que não via razão para excluir um filme como o de Cuarón da competição só porque é produzido pela Netflix. Depois das críticas feitas pelas associações cinematográficas, Barbera reforçou sua ideia dizendo: "Todas essas controvérsias sobre as transformações que o cinema está passando são apenas o resultado da nostalgia, mas é importante olhar para frente".

O mesmo assunto foi discutido em Cannes, festival realizado de 8 a 19 de maio. Os filmes produzidos pela Netflix foram proibidos de participar da competição do Festival. Com isso, a empresa recusou-se a participar fora da competição, dando início a uma “Guerra Fria” entre a plataforma e os festivais. Diferente da Itália, na França existe uma lei que exige um intervalo de três anos entre o lançamento no cinema e a exibição em plataformas streaming, o que impediria a Netflix de reproduzir seu material assim que saísse do evento. Essa e outras decisões – relativas a selfies e uso das redes sociais – causaram alarde e fez com que muitos especialistas questionaram se o Festival de Cannes não está atrasado no tempo.

Está claro que o streaming está mudando o mercado fílmico. Embora não afete as produções, seu impacto nos cinemas é evidente. Talvez Barbera tenha razão em dizer que o cinema é mais uma questão nostálgica. Embora a experiência que temos ao ver um filme na Tela Grande não pode ser comparada a ver um filme na TV ou no celular. Mas é tudo uma questão de adaptação, como foi com o VHS, DVD e agora o streaming, até uma nova tecnologia tomar seu lugar. Podemos fazer uma comparação com o mercado musical e literário, onde produtos online tomaram conta das vendas, porém ainda existem aqueles saudosistas que preferem possuir o produto físico e, em relação ao cinema, não será muito diferente.

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Postado por A Lanterna Mágica
27/10/2018 às 17h20

 
Paes Loureiro, patrono da Feira literária do Pará


Imagem: divulgação


João de Jesus Paes Loureiro é o patrono da Feira Literária do Pará deste ano, que começa no sábado, 20 de outubro. É uma homenagem muito merecida para um dos maiores expoentes da literatura da Amazônia e do país.

Influenciado pela leitura em casa, na cidade de Abaetetuba, cedo o escritor se encantaria com o gênero literário pelo qual seria mais reconhecido, a poesia. Encantado com as palavras e com os livros, ele manteria uma relação inseparável entre o ato de ler e escrever que o seguiria durante toda sua maturidade.

Maturidade que começaria a se revelar em sua escrita na década de 1960 com “Tarefa”, seu primeiro livro, fortemente influenciado pelas condições históricas daquele período. Mas a história nunca deixaria de ser uma temática recorrente que marcaria sua extensa produção.

É a história a figurar em sua Trilogia Amazônica em conjunto com o imaginário regional. Nessa obra, está representado não apenas o mito como modo edificante da cultura da região, mas ele está em permanente conflito com a modernização que se anunciava e se fez presente no campo e na cidade.

“Altar em chamas” (1983) é a representação urbana desse entrecruzamento ameaçador que recoloca a aurática Belém do Pará de seus tempos imemoriais, míticos, diante de um presente que não a reconhece, pelo seu abandono e esquecimento.

A incursão mais “metafísica” de Loureiro com “Pentacantos” (1984) e com “O ser aberto” (1990), é composta pelos elementos que fundamentam essa poesia. O ser e o não ser, a aparência que se torna essência, o reencantamento do mundo desencantado.

Eis o fundamento de sua poética que se reflete de modo inseparável em seu trabalho teatral, como em “Ilha da ira” (1976) e teórico, como em “Cultura amazônica: uma poética do imaginário” (1991).

A metáfora recorrente do Ser, mimetizado em seus conceitos de mundamazôniavivência e nas encantarias, são as sínteses conceituais de seu proceder. Desde a infância esse sentimento poético se instauraria, indelevelmente, como uma representação que dialoga com a realidade, não sendo nem “apenas” realidade, nem “totalmente” poesia, mas que a conjuga na mimetização poética como formas de significação de uma, como ele mesmo diz, forma de compressão do mundo pelas palavras, mas também de abertura para o mundo pela leitura.

Suas lembranças, em “Memórias de um leitor amoroso” (1999), já indiciavam prematuramente essa escritura. Sua visão de um objeto tão “simples” como uma folha, ganhara o elemento do “espanto” sublime da realidade e da palavra, que se revelam para a poesia, revelando sempre mais do que eles são.

Escreve o poeta: “Rabiscando a esmo letras, sílabas, com surpresa, eu percebi que na palavra folha, cortando-se o ‘f’, ela se convertia em ‘olha’. Percebi que as palavras escondem palavras, como os frutos escondem os sabores e as sementes. Descascá-las é como saborear novas camadas de significados. Pensei: as folhas são olhos das árvores”.

Nesse pequeno fragmento, que relembra seu encontro na infância com o poético, já se prenunciava o modo pelo qual sua escrita sempre vislumbraria nas coisas, das mais comuns às mais insondáveis, esse jogo de “sfumato”, no qual real e imaginário não possuem distinções rígidas, não são versos inseparáveis.

Esse gradiente de cores culturais e temáticas, de interpretações e leituras, que não define plenamente os aspectos imaginativos e a realidade, mas que os pensa de modo poético-crítico, é a força de sua escrita, de sua interpretação.

É essa concepção poética que atravessará também seu trabalho teórico, buscando identificar nas manifestações culturais a “dominante” que os fundamenta. O imaginário é a dominante, mas também é, fundamentalmente, seu motivo, seu tema.

Por isso, a lenda e a cidade são também deslenda, mito caído, decrepitude e ruínas, redenção e crítica. É nas profundezas dos rios, da cidade, dos céus, do amor, da perda, da dança da bailarina, do ser, que se pode perscrutar seus significados.


Foto: Relivaldo Pinho

Há 15 anos, quando escrevi meu primeiro livro, “Mito e modernidade na Trilogia Amazônica, de João de Jesus Paes Loureiro”, que venceria o Prêmio de melhor Dissertação do Núcleo de altos Estudos amazônicos (NAEA), Paes Loureiro já era um poeta reconhecido e já havia publicado sua tese, seu principal trabalho teórico. Mas ainda carecia de um livro que o analisasse. Fiquei e fico lisonjeado em poder tê-lo feito.

Hoje, essa honra é ainda maior. Especialmente por ver que sua obra é, cada vez mais, merecidamente, reconhecida em vários âmbitos e pelo poeta ainda continuar em plena atividade teórica e literária, sempre com o rigor que cabe aos altivos escritores.


Texto publicado em O liberal, 19 de outubro de 2018 e em Relivaldo Pinho

Relivaldo Pinho é professor e pesquisador.

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Postado por Relivaldo Pinho
24/10/2018 às 02h25

 
A moral da dúvida em Oakeshott e Ortega Y Gasset

Segundo o filósofo espanhol Ortega y Gasset, em Rebelião das massas, “A liberdade sempre significa (...) autonomia para ser o que autenticamente somos. É compreensível que aspire a prescindir dela quem sabe que não tem uma autêntica missão” (p.50). Com isso, são estabelecidos dois tipos de pessoas: o que aceita a liberdade de ser quem realmente é, assumindo a responsabilidade pelas consequências de suas escolhas; e o que abdica dessa responsabilidade, transferindo-a para outras instâncias, como a ideologia. Essa diferença define a base do indivíduo e do homem-massa, aquele que não tem individualidade.

A formação do indivíduo consciente de si mesmo é fruto de um processo gradual, ilustrado por Michael Oakeshott com uma “nova linguagem para falar acerca do homem como personagem histórico” (p. 95). O primeiro registro dessa nova consciência se deu na Itália, com o desenvolvimento do Uomi Singulari, caracterizado não mais pelo anonimato da convivência comunal da Idade Média, mas pela “autodeterminação (...), cujas atividades expressavam preferências pessoais de comportamento” (p. 96). Noutras palavras, devido a mudanças sócio históricas, permitiu-se às pessoas desvincularem-se de laços comunais e traçarem seus próprios destinos, de acordo com suas escolhas pessoais.

O item fundamental é que o indivíduo, ao adquirir consciência autônoma, não mais vinculada a conceitos externos, estabelece a si mesmo como base reflexiva: o “indivíduo autônomo se mantém como o ponto de partida da reflexão ética” (Oakeshott, p. 99). Desse modo, o Humanismo foi sua apoteose e Pico della Mirandola (clique aqui para ler "A moral da dúvida em Mirandola e Nietzsche") um dos principais representantes e teóricos – mesmo que não verbalize isso – do Uomi Singulari. Quando o filósofo estabelece o humano como o mais afortunado dos seres, nesses termos estabelece o indivíduo autônomo como novo personagem histórico: representa aquele que é capaz de decidir o seu próprio destino e, com isso, assumir a responsabilidade e arcar com as consequências de sua decisão. O livre-arbítrio em Mirandola diz respeito ao destino universal do homem: suas escolhas no plano terreno terão impacto no plano transcendental. Nietzsche, por sua vez, desloca para o plano terreno, exclusivamente, modificando a maneira de se compreender a capacidade de fazer escolhas, incluindo-a na transvaloração de todos os valores. Entretanto, ambos são humanistas.

Ser um indivíduo autônomo se caracteriza pela capacidade e pela responsabilidade de fazer escolhas: “Havia muitas formas modestas com que essa predisposição em ser um indivíduo pudesse se manifestar. Toda empreitada prática e toda busca intelectual se revelaram uma montagem composta de oportunidades para fazer escolhas: arte, literatura, filosofia, indústria-comércio e política; cada uma chegou a compartilhar esse caráter” (Oakeshott, p. 106). Não é à toa, portanto, que o Humanismo se desenvolveu como nova corrente de pensamento seguida da Idade Média.

No entanto, nem todos aceitaram ou compreenderam a nova possibilidade: “(...) havia algumas pessoas que, seja por circunstância ou temperamento, estavam menos dispostas a entrar na onda; e para muitos o chamado para fazer escolhas viera antes de possuir a habilidade para fazê-las de fato, sendo portanto tidas como um fardo” (Oakeshott, p. 106). Esse indivíduo, incapaz ou descrente em relação à necessidade de fazer escolhas, é o protótipo do que veio a ser o “homem-massa”.

Uma das análises de maior fôlego e profundidade sobre a essência do homem-massa foi feita pelo filósofo espanhol José Ortega y Gasset, em A rebelião das massas. Assim como o indivíduo autônomo é um produto da modernidade, o homem-massa também é. Entretanto, são figuras antagônicas.

A figura que melhor representa o homem-massa é a criança mimada: tem uma falsa percepção de que a vida é (ou deveria ser) fácil, mesmo que cheia de obstáculos; impõe-se sem qualquer autocrítica, visto que acredita-se pleno, soberano; e intervém em tudo, pois crê que sua opinião é soberana, mesmo que irrefletida, sempre preciosa e válida. Por um lado, é herdeiro e desfruta de valiosas conquistas civilizacionais; de outro, não tem o senso de ser civilizado, pois acredita que tudo existe exclusivamente para ele. Sabe que não poderia fazer certas coisas, mas, mesmo assim, faz, refletindo uma sensibilidade simulada, isto é, finge-se uma realidade moral que não corresponde à sua verdadeira conduta.

“Encontra-se rodeado de instrumentos prodigiosos, de medicamentos benéficos, de Estados previdentes, de direitos cômodos. Em compensação, ignora o quão difícil é inventar esses medicamentos e instrumentos, e assegurar sua produção no futuro; não adverte quão inviável é a organização do Estado, e nem sente obrigações dentro de si” (Ortega y Gasset, pp. 177-8)

A consolidação histórica do homem-massa se deu no decorrer do século XIX, graças ao desenvolvimento da técnica, que proporcionou uma crescente melhoria na qualidade de vida material. No passado, viver estava associado a limitações, dificuldades e dependências. Para comer um frango assado no almoço, era mister criar o frango, matar, limpar, preparar, cozinhar e, ainda por cima, aproveitava-se seus subprodutos para outros fins; hoje, toda padaria, supermercado, boteco servem frango assado, normalmente acompanhado com farofa, quando não o cliente escolhe somente as partes que gostaria de levar. Se, antes a vida se dava por meio do aprendizado de adaptação às limitações, agora, praticamente sem restrições ou grandes dificuldades, o homem-massa pode abandonar-se num mundo confortável e seguro, cujo único esforço de escolha é entre qual marca de bolacha recheada irá levar. Na dúvida, leva duas ou três. Contudo, não aprendeu a reconhecer que todo esse conforto não é gratuito, mas foi preciso investir muito esforço para conquistá-lo.

Seu perfil psicológico é de alguém centrado – fechado – em si mesmo; um novo modelo narcísico. O homem-massa não apela para nada fora de si ou de sua zona de conforto, pois além de vaidoso, acredita-se autossuficiente e cheio de plenitude; é a definição etimológica de idiotia. “O hermetismo nato de sua alma lhe impede o que seria condição prévia para descobrir sua insuficiência: comparar-se com outros seres. Comparar-se seria sair um pouco de si mesmo e deslocar-se até o próximo. Mas a alma medíocre é incapaz de transmigrações – o esporte supremo” (Ortega y Gasset, p. 142).

Apesar de o homem-massa possuir mais recursos, inclusive mais capacidade intelectiva, “essa capacidade não lhe serve de nada; a rigor, a vaga sensação de possuí-la lhe serve somente para se fechar mais em si e não usá-la” (Ortega y Gasset, p. 143). A melhoria na qualidade de vida, somada ao conforto material, contribuíram para formar um perfil psicológico acomodado, que não se esforça para se aprimorar: é autossuficiente e/ou os demais têm a obrigação de lhe conceder o que deseja.

Com isso, nas situações em que é defrontado, desafiado a sair de si mesmo – quando é obrigado a fazer uma escolha fora do seu campo de interesse ou zona de conforto, por exemplo – torna-se agressivo. Conscientemente ou não, o homem-massa tende a recusar a ser indivíduo; na verdade ele é um anti-indivíduo. Consequentemente, não tem apreço pela cultura nem pelo passado: “O característico do momento é que a alma vulgar, sabendo-se vulgar, tem a audácia de afirmar o direito à vulgaridade e o impõe em toda parte” (Ortega y Gasset, p. 84).

O direito do indivíduo autônomo é incompatível com o homem-massa. O primeiro requer autonomia, o segundo, tutela: exige “o direito de poder gozar a substantiva condição da circunstância humana, na qual não era obrigado a fazer escolhas por si próprio (...); em suma, o direito que ele [homem-massa] reclamava, o direito compatível com seu caráter, era o direito de viver em protetorado social que o libertava do fardo da autodeterminação” (Oakeshott, p. 122). Portanto, a liberdade do indivíduo é a de fazer escolhas; a do homem-massa é a de não-fazer escolhas.

A reflexão de Nietzsche sobre o livre arbítrio, nesse contexto, aclara a diferença entre um e outro: uma escolha livre não se faz segundo as preferências particulares, pois intensificaria uma personalidade mimada. Uma escolha verdadeiramente livre é aquela consciente de suas limitações, mas que que é feita em direção a um melhoramento, a uma superação de si mesmo, apesar de acarretar sofrimento pelo esforço. É o que separa o nobre da massa: “nobre”, etimologicamente significa “o conhecido: entenda-se o conhecido de todo o mundo, o famoso, que se fez conhecer se sobressaindo da massa anônima. Implica um esforço insólito que motivou a fama” (Ortega y Gasset, p. 136). Por isso o ressentimento da massa, quando vê o sucesso do outro.

“a vida nobre fica contraposta à vida vulgar ou inerte, que, estaticamente, se recolhe em si mesma, condenada à perpétua imanência, se uma força exterior não a obrigar a sair de si. Por isso chamamos massa a esse modo de ser humano, não tanto porque seja multitudinário, e sim porque é inerte” (Ortega y Gasset, pp. 137-8).

Segundo Oakeshott, o governo popular surgiu para atender à necessidade de populismo da massa, numericamente maior, diferenciando-se do governo parlamentar, que, representando o indivíduo, garante as liberdades individuais.

A liberdade é um conceito caro ao individualismo, este um palavrão aos ouvidos de muita gente: da massa. Confunde-se individualista com egoísta, egocêntrico, narcisista, associando-se a liberdade individual com uma conduta desregrada, de alguém despreocupado com os demais. Liberdade e indivíduo são categorias complementares, mas não definem uma moralidade egocêntrica; na verdade, essa confusão espelha uma tipicidade, esta sim, verdadeiramente narcísica: a do homem-massa.

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Postado por Ricardo Gessner
21/10/2018 às 15h01

 
A santidade do pecado em Padre António Vieira

Padre Antônio Vieira (1608 – 1697) nasceu em Lisboa, mas veio ao Brasil com sete anos de idade. Logo ingressou no seminário e, ainda em tenra idade, foi reconhecido pelo seu talento e capacidade de oratória. Sua obra é dividida em três partes: textos proféticos (escritos em latim, sendo a maioria ainda não traduzida ao português); cartas e sermões. Ler os Sermões de Vieira é uma experiência gratificante, principalmente quando livre dos rigores dos vestibulares. E, apesar de originalmente serem textos com finalidade oratória, isso não anula sua força literária. Aliás, muitos dos textos hoje abrangidos pela literatura eram, em suas origens, declamados ou cantados, a exemplo da Ilíada e da Odisseia, de Homero.

Os Sermões são dirigidos a um público variado e abordam temas variados. Dentre os seus mais conhecidos está o “Sermão da Sexagésima”, proferido em 1655. Seu ponto de partida é a indagação sobre o motivo da palavra de Deus, apesar de tantas vezes exposta e divulgada, não produz os efeitos esperados. Seria problema em relação à palavra de Deus? Seria o problema com os ouvintes, que não lhe dão a devida atenção? Ou seria falha dos oradores? Ora, a primeira opção não pode ser, afinal, a palavra de Deus é a Verdade, é absoluta. Também não pode ser a segunda opção, já que se a palavra de Deus não frutifica, pode produzir algum efeito, por mínimo que seja. Resta, então, aos oradores assumirem a responsabilidade. O Sermão aborda, portanto, uma crítica aos próprios oradores missionários, que pregam a palavra de Deus, mas não agem em sua conformidade.

Nos preâmbulos de sua fala, Vieira faz a seguinte afirmação: “Que cousa é a conversão de uma alma senão encontrar um homem dentro em si, e ver-se a si mesmo? Para esta vista são necessários olhos, é necessário luz, e é necessário espelho” (p. 140). Considero esta passagem de uma elegância rara, tanto em sua forma expositiva – as metáforas aplicadas de modo certeiro –, quanto em sua mensagem. Em resumo, o que ela diz é: para que a palavra de Deus floresça, são necessários três elementos: olhos (isto é, consciência), luz (sabedoria) e espelho (modelos e padrões). Noutras palavras, cada item representa, respectivamente, um bom ouvinte, a palavra de Deus e um bom pregador.

Mas o que se sobressai são as entrelinhas, principalmente no que está sugerido pela palavra “conversão”. Segundo Vieira, não se trata de uma submissão cega e irrefletida a uma doutrina ou conjunto de preceitos; trata-se, sim, de encontrar Deus dentro de si mesmo.

Santo Agostinho, em suas Confissões, relata que se converteu quando deixou de buscar a Deus no mundo para encontra-lo dentro de si: “Eis que estavas dentro de mim, e eu lá fora, a te procurar! Eu, disforme, me atirava à beleza das formas que criaste. Estavas comigo, e eu não estava em ti”.

Nesses termos, “converter” significa combinar os três elementos num ato de introspecção: voltar-se para si mesmo e (re)conhecer-se limitado, perfectível, pecador. É reconhecer que a natureza humana, antes de mais nada, é falha. Ninguém é perfeito, pasmem; e nunca seremos.

Ao contrário do que se pensa, há mais santidade no pecado do que na pureza. Não significa, de modo algum, que santo é um virtuose na prática da luxúria, da avareza ou da ira; o santo, na verdade, é aquele que compreende a natureza do pecado e, sabendo-se fraco, assume a possibilidade de sucumbir, apesar de seus esforços.

Independentemente de fé ou religião, ler Antônio Vieira é gratificante. Além de ser uma experiência intelectualmente interessante, seus textos são brechas para observar as profundezas da alma humana. Um bom autor é aquele que capta a natureza humana, seja em sua bestialidade ou em sua santidade, e nos coloca defronte. Literatura é isso, um meio de conversão. Não necessariamente religiosa ou doutrinária, mas uma oportunidade para convergir para dentro de si, vasculhar a besta que nos habita e encará-la nos olhos.

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Postado por Ricardo Gessner
14/10/2018 às 11h42

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