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Domingo, 9/12/2018
Blog
Redação

 
A verdade? É isso, meme!

O compartilhamento de memes em redes sociais, para além da função de entretenimento, cumpre uma função nem sempre percebida de criticar certos valores, a maioria associados a condutas consideradas conservadoras, em nome de um progressismo aguado. Vejamos um exemplo.



A construção dessa figura segue um padrão bastante comum, pela associação de uma frase de efeito a um nome, normalmente de alguma personalidade intelectual. O efeito gerado é de uma citação; contudo, nem sempre a frase corresponde com sua fonte de origem, ou nem sempre com seus dizeres originais.

A frase se efetua a partir da oposição entre “pensar” e “julgar”. Assim como no período cada palavra ocupa um polo, na prática a primeira se associa a um aspecto positivo, enquanto que a segunda, negativo. “Pensar” é bom, pois vislumbram-se aspectos que, numa atitude imediatista – irrefletida –, passariam despercebidos; “pensar” consente ao raciocínio acessar camadas de compreensão mais profundas e, assim, mais verdadeiras; permite reavaliar certos valores e passar a considerá-los sob outras óticas. Isso requer um esforço que exige não apenas um mínimo de repertório intelectual, como também capacidade de abstração; algo, portanto, pouco agradável a um público numericamente extenso.

Em contrapartida, “julgar” é uma espécie de atalho, visto que para emitir um juízo de valor não é necessário percorrer todo aquele doloroso procedimento descrito acima; basta uma resposta imediata. Aplicando-se a lei do mínimo esforço, o “julgar” é preterido em função do “pensar”, pois o comum é preferir o mais fácil.

Contudo, essa predileção tem os seus efeitos colaterais, como a permanência constante na superfície, além de legitimar o compartilhamento de memes duvidosos por um grande número de pessoas e, assim, seguir o fluxo da maioria. O alvo do meme são aqueles que julgam os demais sem necessariamente conhecê-los ou, ao menos, levar em consideração a sua situação de contexto. Noutras palavras, pretende-se um ataque aos fofoqueiros e, através da associação com a autoridade intelectual de Jung, a frase efetua um ar de “verdade”, de sabedoria ou, pelo menos, de profundidade, assumindo uma postura crítica.

De fato, a frase foi pinçada de uma obra de Jung, mas o modo como está escrita é infiel. Ela se encontra no livro “Um mito moderno sobre as coisas vistas no céu”, publicado pela primeira vez em 1958. Trata-se de um ensaio a respeito dos constantes relatos de avistamento de óvnis, discos-voadores e quejandos, no decorrer do período do pós-guerra e parte da década de 1950.

Nesse quadro, Jung defende a tese de que tais avistamentos correspondem a uma projeção do inconsciente coletivo, manifestado por meio dos boatos visionários e, assim, compõe-se uma espécie de mitologia moderna. Não se trata de questionar o fundamento verídico dos relatos, mas de investigar seu fundamento psíquico.

A frase citada no meme encontra-se no Capítulo 2, dedicado a apresentar e comentar um conjunto de sonhos em que aparecem, de maneira evidente ou não, experiências com óvnis:

"O único fato indubitável é que o mais importante dos instintos fundamentais, a saber, o instinto religioso de totalidade, desempenha na consciência comum hodierna o papel mais insignificante, porque, sob o ponto de vista histórico, ele só consegue livrar-se, com muita dificuldade, e sob constantes recaídas, da associação e contaminação com os outros dois instintos. Enquanto estes podem recorrer constantemente a fatos de todo dia conhecidos por todos, o outro precisa, para a sua evidência, de uma consciência muito mais diferenciada, de circunspecção, de reflexão, de responsabilidade e de outras virtudes mais. Por este motivo, ele não se recomenda absolutamente ao homem de impulsos naturais, relativamente, já que ele está preso ao mundo que lhe é conhecido, e se apega aos lugares comuns e ao evidente, ao que é provável e coletivamente válido, seguindo o lema: “Pensar é difícil, por isso a maioria é quem decide!”. Ele considera um notável alívio da sua existência, quando algo aparentemente complicado, incomum, difícil de ser compreendido, que ameaça trazer problemas, pode ser relacionado com algo costumeiro, até mesmo banal, ainda mais se a solução parecer surpreendentemente simples, e além do mais, engraçada". (2013, p. 50)

Veja-se que, em primeiro lugar, a frase é aplicada como um lema aceito pelo senso comum, e não são dizeres oriundos da pena de Jung. Em segundo lugar, a frase caracteriza uma conduta do homem comum, aquele de “impulsos naturais”, pouco afeito ao cultivo intelectual e espiritual: ao invés, prefere seguir a decisão da maioria e, sendo assim, delega aos demais a responsabilidade dos afazeres mais trabalhosos, como, justamente, o pensar. Em terceiro lugar, neste trecho em específico, Jung discute as idiossincrasias do “instinto religioso”, que se caracteriza, basicamente, pela preocupação e percepção da totalidade do ser humano: carne e espírito; matéria e alma.

Como afirmado no início do excerto, o instinto religioso, apesar de fundamental, desde aquele contexto desempenha função cada vez menos significante. Enfatizo: cada vez menos significante. Isso quer dizer que estava perdendo seu lugar no âmbito de dar significados à existência e os homens passaram a encontrar nas coisas materiais essa função, deixando de lado a espiritualidade, pois demanda esforço para ser cultivada. Dessa forma, os constantes relatos de avistamentos de óvnis funcionava, segundo Jung, como uma espécie de sublimação, pois o homem moderno, receoso pela possibilidade de uma guerra nuclear, projetou no espaço a solução material para seus problemas. (Seria, na era contemporânea, os memes a cumprirem essa função?)

Nesse processo os símbolos adquirem uma importância fundamental para Jung, pois fazem a manutenção do instinto religioso.

Como afirmei, a frase que aparece no meme não é a mesma utilizada por Jung. O meme é pretensioso ao enaltecer a diferença entre a ação de “pensar” e a de “julgar”, inclusive estabelecendo uma diferença de valor. Já a frase em inglês, originalmente é: “Thinking is difficult, therefore let the herd pronounce judgement”. A despeito de a palavra “julgamento” aparecer na frase original, seu sentido não é o do que está no meme, mas, sim, no de “decidir” (uma possível tradução literal seria: “Pensar é difícil, por isso, deixemos a maioria julgar”).

Sendo assim, o meme desonestamente rechaça uma compreensão mais aprofundada, não apenas do pensamento de Jung (cuja teoria está longe de ser o alvo de interesse do meme), mas também da própria ação de “julgar”, ali reduzida ao ato de falar mal ou sem propriedade. Paradoxalmente, ela incentiva os demais a agirem conforme o que ela mesma condena: julgar antes de pensar; quem a compartilhou, não pensou se ela é correta, mas a julgou como tal.

Além disso, é interessante o significado implicitamente atribuído à palavra “julgar” no meme. Como já vimos, é oposto ao de “pensar”; dessa forma, “julgar” implica a ação irrefletida, imprudente, de emitir um juízo de valor, seja por ser infundado, seja por ser preconceituoso.

Além disso a frase reflete uma conduta comum, aceita como positiva, de que não há valores absolutos e, portanto, julgar implica em incorrer em tal falácia. Mesmo porque, para emitir um julgamento é necessária uma referência pré-estabelecida, isto é, uma forma de pré-conceito – outro palavrão.

Nesse plano, a querela detrás a frase do meme é criticar certo conservadorismo em função do multiculturalismo, seja em âmbito moral ou cultural. Julgar e não-julgar se associam a condutas políticas de tolerância: a primeira é fascista enquanto que a segunda é democrática. Entretanto, a despeito dessa beleza moral, a frase, além de mentirosa, não diz nada. Em primeiro lugar, a associação entre política e arte redunda em confusão; em segundo lugar, essa relação não é determinista, pois a índole política do artista não salva (ou condena) sua arte:

"(...) é perfeitamente possível que, tendo alcançado uma sabedoria política fundamental (...), o valor de nossas produções culturais se afigure muito inferior ao das produções culturais de sociedades cuja necedade política vigorosamente condenamos. Além disso, é dado da experiência que, quando do colapso de sistemas políticos ou sociais terríveis e de sua substituição por sistemas que, ao menos abstratamente, são melhores, as pessoas nem sempre ficam felizes. É essa a verdade que se encontra por trás do ditado dos camponeses romenos (...), segundo o qual a mudança de governantes é a alegria dos tolos". (DALRYMPLE, Qualquer coisa serve, p. 158)

A frase deturpada e atribuída a Jung cumpre um apelo retórico. Como não está restrita a um contexto específico, pode ser aplicada a um leque extenso, que vai desde questões multiculturalistas, até questões de ordem afetiva. O intuito é salvaguardar a supremacia do relativo em detrimento do padrão (do normativo).

Nesse processo a frase revela seu sentido verdadeiro, isto é, revela um modo de ser julgado, uma tentativa de mascarar diferenças qualitativas para que tudo seja considerado conforme as especificidades de cada contexto. Isto é, a mensagem do meme é: julgar é excludente e, por isso, ruim. Toda diferença deve ser considerada. Quebrar padrões, não se enquadrar a nada, ser diferente em todas as esferas da vida, é isso o que importa. Paradoxalmente essa conduta inaugura novos padrões de conduta aos quais são estabelecidos como referenciais para outros julgamentos: todo aquele que não for diferente será um inimigo.

Por fim, o modo composicional da frase cumpre o oposto do que ela pretende dizer, pois não está contextualizada e, além disso, transmite não um pensamento, mas um julgamento. E aí ela revela seu verdadeiro conteúdo: o descompasso, tão comum, mas normalmente disfarçado, de certos discursos que valorizam as diferenças em nome de outros preconceitos e outros juízos, estes sim, deletérios.

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Postado por Ricardo Gessner
9/12/2018 às 16h16

 
A massa não entende

Se a leitura de poesia, atualmente, é algo raro, o que dirá das suas análises? Mais do que raro, é tormentoso; e com razão. Especialistas pululam para lastimar a falta de interesse, ora acusando o capitalismo, ora o comunismo, ora a sociedade secreta dos reptilianos, pela responsabilidade. Entretanto, é importante não deixar fora de foco a própria produção artística, assim como o modo que seus estudiosos e críticos falam dessas obras. Como bem observa Rodrigo Gurgel, em “Reflexões no império dos filisteus” (Crítica, literatura e narratofobia):

“Se o espaço diminui cada vez mais – e o número de publicações dedicadas à literatura escasseia –, isso se deve não só a certas políticas editorias ou questões de ordem sociológica, mas também aos próprios críticos, que afastam os leitores ao incorporar a linguagem hermética da academia e evitar fazer julgamentos claros.

O crítico assinala o teor altamente especializado da crítica literária, que se tornou comum nos idos de 1970 em diante, e facilitou a fuga do público para outros setores, como a música pop ou produções mais digestivas. A crítica literária deixou de exercer sua função básica, criticar, julgar – escudada em discursos politicamente corretos –, para exibir um virtuosíssimo teórico agradável aos ouvidos áridos dos departamentos de teoria literária.

Contudo, a crítica literária responde a um outro fator, que é a especialização da própria arte. Como falei na abertura dessa crônica, a poesia – e as demais formas de arte – não estão na boca do público. Nesse sentido, o filósofo espanhol Ortega y Gasset, em “A desumanização da arte”, segue dessa premissa – de que a arte moderna é impopular e, mais do que isso, antipopular – dividindo o público entre os que a compreendem e os que não: “Não se trata de que a maioria do público não goste da arte moderna enquanto uma pequena parte, sim. O que acontece é que a maioria – a massa – não a compreende”. E isso ocorre porque a arte moderna passou por um processo de desumanização.

De acordo com o filósofo espanhol, a arte é uma forma de olhar para o mundo, como se olhássemos para uma paisagem através do vidro de uma janela. A paisagem é a própria realidade, que não se restringe à concretude, mas abrange o universo humano: pode representar a lida com sentimentos, valores, ações, representações do campo sagrado ou experiências místicas. O vidro, por sua vez, é o modo como o olhar é direcionado para percebê-la; é o análogo da técnica artística. Quanto mais límpido o vidro mais evidente é a paisagem, da mesma forma que por séculos os artistas empregaram técnicas que permitiam representar seus objetos com maior fidedignidade, ou torná-los mais claros.

Contudo, num determinado momento, a realidade deixou de ser o foco principal. “Não é que o pintor caminha torpemente em direção a realidade, mas vai contra ela”. Noutras palavras, a paisagem adquire uma importância menor, pois o vidro da janela – a técnica artística – tornou-se o fator preponderante. Isso foi apresentado como sendo a autonomia do campo artístico, que não depende mais de nenhuma realidade externa e pode sobreviver por si mesmo. O poeta francês Théophile Gautier sistematizou a proposta no conceito, hoje bastante conhecido, de “arte pela arte”. A poesia tornou-se “a álgebra superior das metáforas”, segundo Ortega y Gasset.

Por um lado, a conquista dessa autonomia foi compreendida como uma libertação da Arte, pois estava livre da realidade, livre de convenções, livre do universo humano e poderia voltar-se ao seu próprio. Por outro lado, isso acarretou numa excessiva atenção à técnica, culminando na “desumanização da arte”, da qual fala Ortega y Gasset e sua consequente incompreensão por parte do público. Isto é, como a arte tem a si mesma como referencial e faz isso por meio de técnicas profundamente especializadas, quem não possui esse domínio permanece excluído, ou tem mais dificuldade de compreensão.

Alguns filósofos marxistas celebraram essa característica interpretando-a como se fosse uma forma de resistência a uma sociedade capitalista, burguesa, “hostil à arte, pois não gera riqueza”. Contudo, há de se reconhecer que não apenas os opressores ficaram de fora, como também os oprimidos. “O que acontece é que a maioria – a massa – não a compreende”.

Os artistas se tornaram seus próprios críticos, muitos se dedicando à reflexão filosófica sobre o campo estético, criando sistemas teóricos para justificar suas obras – vide Paul Valery, na França – ou alguns poucos acólitos que passaram pelo processo de iniciação e aprenderam o vocabulário esotérico – como o próprio Paul Valery em relação a Stephane Mallarmé. A crítica tornou-se fechada em si mesma, munida de um arsenal teórico desconhecido por aquele que frui da Arte porque é, antes de tudo, humano:

“Ora, o leitor dos cadernos culturais não quer receber, a cada semana, pílulas estruturalistas ou conceitos derridianos. E não quer chegar ao ponto final do texto sem saber o que, exatamente, o articulista pensa. Quer e precisa de uma crítica que se disponha à tarefa de intermediar o diálogo entre a obra e ele, o leitor. Portanto, se a crítica deseja recuperar seu espaço, deve, antes de tudo, reaprender a respeitar o leitor” (Rodrigo Gurgel, “Reflexões no império dos filisteus”, p. 41)

Com isso, os artistas que esnobam tudo aquilo que “não é Arte”, mesmo que se apresentem como politicamente democráticos, são estilisticamente elitistas ao pressuporem um arsenal teórico para a fruição, além de facilitarem a fuga do público para outras instâncias.

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Postado por Ricardo Gessner
2/12/2018 às 17h31

 
ARCHITECTURA

Talvez por gosto talvez por teimosia

ergui neste deserto a moradia


Na casa um girassol alucinado

revive em flor delírios do passado


Neste porão oculta-se em degredo

uma finada infância com seus medos


Ali repousam agora as velhas musas

na tessitura dos véus que encobrem as rugas


Numa xícara de arte em porcelana

me fitam gueixas de longas pestanas


E na janela aberta para a rua

vejo São Jorge e seu dragão na lua


De tinta e de papel minha morada

ora aparece e logo se apaga


Ayrton Pereira da Silva



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Postado por Impressões Digitais
1/12/2018 às 10h41

 
Palestra e lançamento em BH

Sábado, 1o de dezembro, às 10h30, o projeto Ideografias convida a professora e escritora Ana Elisa Ribeiro para uma palestra intitulada "Das margens impossíveis de ensinar a escrever", no Memorial da Vale, com entrada gratuita. Na sequência, haverá o lançamento do livro "Livro - edição e tecnologias no século XXI", pelas editoras Moinhos e Contafios. A obra reúne ensaios da autora sobre estudos do livro e da leitura e é o primeiro volume da coleção Pensar Edição. Assina a quarta capa o professor argentino José Luis de Diego. A obra já está em pré-venda pelo site da editora.

LeP



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Postado por Ana Elisa Ribeiro
28/11/2018 à 00h06

 
A Claustrofobia em Edgar Allan Poe - Parte I

Durante madrugadas ébrias, chuvosas e frias, passo a noite em claro e um livro aberto. Entre o clarão de um raio e estrondo de um trovão, não sei se o que aparece no vidro da janela é a silhueta de Edgar Allan Poe, com dentes assustadoramente alvos, rindo-se enquanto sobrepõe tijolos para fechar qualquer saída, ou se o livro que tenho nas mãos é de uma ave de rapina cuja assinatura é “Nunca mais”. Desperto. Era um pesadelo? Olho ao redor e vejo-me num quarto fechado, sem portas nem janelas...

Edgar Allan Poe é um dos meus autores de cabeceira. Chama-me a atenção em seus contos uma fixação pelos espaços interiores e pequenos. Por exemplo, em “O gato preto” o personagem principal, depois de assassinar sua esposa, para livrar-se do cadáver, empareda-o no porão de sua casa; em “O coração delator”, depois de assassinar o velho companheiro, esconde o corpo debaixo do assoalho. Em ambos os contos, diga-se de passagem, a estrutura é bastante parecida, sendo vários os elementos em comum: a fixação do personagem pelo olhar (do gato no primeiro, do velho no segundo); um estado de clara perturbação mental do narrador-personagem; sons perturbadores, ora provindos da mente perturbada do narrador (o bater do coração do velho), ora das próprias condições situacionais (o miado do gato, que o narrador emparedou sem perceber junto com o cadáver).

Tenho comigo uma hipótese: acredito que esse “espaço fechado” é uma espécie de personagem que circunda, ou melhor, assombra inúmeros dos contos de Poe, mas que não tem nome e muitas vezes é o responsável pelo tom – para utilizar conceito do próprio Poe – do texto, ou até mesmo por gerar sua unidade de efeito. De tão evidente, passa despercebido. Este personagem é o “claustro”. Digo aqui “claustro” por falta de termo melhor; na verdade, penso nas quatro paredes fechadas que, mais do que seu sentido literal, funciona como uma espécie de arquétipo.

Em “O barril de Amontillado”, Montresor – o narrador-personagem –, amargurado e rancoroso por certas injúrias cometidas por Fortunato, tece uma armadilha para abandoná-lo numa câmara subterrânea, supostamente um depósito de vinhos onde haveria um “barril de Amontillado”. Provavelmente o conto é a principal fonte – ou barril? – que Sir Arthur Conan Doyle bebeu para escrever “A nova catacumba” ou Lygia Fagundes Telles para escrever “Venha ver o pôr do sol”. Montresor numa emboscada acorrenta Fortunato nessa câmara, fecha-a e segue, satisfeito de sua vingança. Toda a ação de “O poço e o pêndulo”, como sugere o título, se passa numa espécie de poço – um espaço fechado e misterioso. E talvez o conto que chega ao mais extremo nesse sentido seja “O enterro prematuro”, que versa sobre a fobia do narrador em ser enterrado vivo.

Ora, diante desses poucos exemplos ensaio que, mais do que um recurso literário utilizado por Poe, é, como disse no início, uma espécie de personagem. Um fantasma que assombra manifestando-se sob as mais diversas formas. E o “claustro” não se restringe ao espaço em si, também é sua manifestação, ou melhor, sua influência ou ligação sobre os personagens, como em “A queda da casa de Usher” ou em “Ligeia”, uma espécie de Feng-Shui macabro. E mais ainda, o claustro nem mesmo precisa ser um espaço físico: pode se associar à mente perturbada do personagem.

Acredito que o “claustro”, agora transposto para a condição humana, é um arquétipo. Trata-se do horror em ser levado, sem perceber, por uma força misteriosa que oprime e não oferece nenhuma perspectiva de saída. Vivo, consciente e sem saída, num lugar para sempre desconhecido, sem saber como chegou ali. O medo da morte torna-se um afago. Sem portas, sem janelas. Sem passado nem futuro. Isso é o “claustro”. Também pode ser inferno, eterno-retorno, imutabilidade... Pode se dar num espaço literalmente claustrofóbico ou a céu aberto, nas circunstâncias aparentemente mais insignificantes, mas é onde o abismo se abre. Tudo depende das circunstâncias ou da fertilidade mental de quem (não) pensa. Poe, nesse sentido, expõe as entranhas da vida. Seguimos sem saber como ou para onde, sobre uma jangada que acreditamos existir, fixos em miragens que por nós mesmos se transmutam a cada momento. Quando acordamos, estamos ali, num lugar fechado, sem portas nem janelas. O último gesto é gritar para escutar a própria voz.

To be continued...

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Postado por Ricardo Gessner
25/11/2018 às 14h29

 
Heróis improváveis telefonam...



Roça do Vó Manoel, óleo sobre tela dessa neta.



Heróis improváveis ligam de número que você nunca imaginaria atender. Claro, de outro Estado que não o seu. Claro que em um dia de nada, de chuva, sem passarinhada (só as loucas das andorinhas) e chuva daquelas que você reza para jogar as mangas Doce de Leite do vizinho no seu chão. Se você acha que chuva é para encher os rios, engana-se. É pra manga cair. Principalmente a Doce de Leite, um bebezinho. Cai.

Presto atenção também em cores que não sei o nome, mas principalmente presto atenção em vento, nuvens, sabiás de setembro, sol, lua. Presto atenção para lembrar do que era bom, paz, sossego. Dos dias na roça, dos avós, das tramelas, cancelas, porteiras e palavras que não existem mais fisicamente por aqui. No meu mundo urbano cinza monstro.

Hoje o Chukichi Kurozawa me ligou. Eu fiquei com aquela cara de “peraí” mineiro. Isso tudo porque confessei prestar atenção na sua ausência do programa de domingo que assisto por afetividade guardada, o Globo Rural. Escrevi, conversando primeiramente com um robô, onde deixava minha dúvida. A dúvida não era como criar abelhas, como fazer muda de Cambuci. Era cadê o Chukichi. Que durante todos esses anos era chamado para resolver as dúvidas dos leitores e... pá, sumiu. Parecia até coisa de Minas mesmo: cadê isso que tava aqui? Sei não, sumiu. Sumiu é a explicação que mineiro aceita, se aparece, apareceu.

Carinhosamente recebi a resposta por e-mail, que ele ainda continua salvando as mais horríveis dúvidas com as mais lindas respostas. Se a planta é doce, comestível, da família de nome louco em latim... Já memorizo o preço da saca de café Arábica e Conilon. Latim ainda é difícil.

Não bastasse o orgulho que fiquei da resposta assim por e-mail, hoje me ligou! Eu que trago todas as férias na roça colada nas minhas melhores alegrias. Eu que tomo café olhando algum lugar porque lembra a cancela da cozinha e a gente olhando o quintal. Eu que fiquei presa no paiol porque esqueci de fechar a tramela e a Mimosa entrou (a vaca que meu avô amansou para seguir a gente). Aprendi que num palheiro não se acha agulha e muito menos a saída se uma vaca gorda entrar. Paiol aqui é onde se guarda palha, deixo claro. Ou era, já nem sei mais. Hoje em dia deve ser Straw Place, regulado certificado carimbado pela Anvisa.

Eu que já me perdi em planilhas do Excel e até para isso já imaginei, se meu amigo consultor do Globo Rural Chukichi Kurozawa respondesse o meu “queisso?”... Saberia! Ele que quando chamado, com uma simples fotografia, sabe... Ele que vem voando cheio de livros com desenhos de frutos e folhas, feitos à mão e pousa com sua resposta: pode comer que é bom. Ou isso veio da Índia... ou... Como pode alguém saber tudo?

Eu que quando triste de marré deci, em Belo Horizonte, olhando pela janela do vigésimo sexto andar, resolvi entre todas as opções da noite ir no show do Rolando Boldrin, no Minascentro. Sozinha na fila e pensando que estou fazendo aqui. Eu que soube. Eu que trouxe de volta aquela alegria simples da gente infância. Das prosas, dos cheiros, dos chamamentos das criações. Eu que um dia antes atravessando a Contorno esqueci do nada como era mesmo o mundo, não sabia atravessar a rua e o sinal vermelho me deu espanto e não soube ligar o telefone, discar, nem falar nada eu soube Esqueci como se lia. Porque o Excel surta a gente. Eu que triste, estava deixando de saber e acreditar. Eu que fui resgatada naquela noite pela simplicidade da roça.

Não sei quantas vezes o agro, a roça ainda vão me resgatar. Eu que hoje nem pedia resgate, voei. Desde o telefone tocar e eu desligar ainda com cara de “peraí”, estou cá pensando nas minhas referências, às somas que nos tornamos. E veio um cheiro de café, queijo, fogão à lenha, lamparina, chuveiro à serpentina, leite, quintal, açude. Hoje sei que o que vem da terra, entra no coração. Hoje sou aquele quintalzão cheio de folhas estalando debaixo dos meus pés, impossível brincar de pique-esconde. Quanto mais corre mais barulho faz. Tenho que contar, eu recebi um telefonema do Chukichi Kurozawa! Eu sou um barulho bom hoje...



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Postado por Blog de Aden Leonardo Camargos
21/11/2018 às 21h22

 
Um lance de escadas

Há décadas vivo na Irlanda, mas sou natural de Toledo, Espanha. Nasci numa família de camponeses – tínhamos algumas poucas cabeças de gado, uma granja modesta e uma pequena plantação de leguminosas. Lembro-me de aos cinco anos de idade já trabalhar na preparação da terra. Depois, em torno dos sete anos – nunca soube ao certo o motivo – meus pais me mandaram a um fazendeiro vizinho, para que eu fosse alfabetizado. Era um sujeito delgado e um tanto excêntrico, que vivia mais pelos seus livros do que para sua fazenda. Amadís de Gaula foi a base para minhas primeiras construções sintáticas e para as lições de história; meu vizinho discorria sobre a época dos feudos, sobre criaturas míticas e heróis. Com isso, não apenas fui alfabetizado, como também adquiri sólido repertório cultural.

Quando completei os estudos e fui liberado pelo meu preceptor, decidi tentar a sorte noutra região. Por um lado, gostava de trabalhar naquela terra, mas cresceu em mim certo pendor de abstração e, assim, decidi viver noutro país. Comuniquei minha decisão aos meus familiares, ao que responderam:

- E a governança da fazenda?

- Deixem os mais novos como responsáveis.

Como já haviam percebido que o território imaginativo era o mais cultivado, desejaram-me boa sorte. Antes de sair do meu povoado, decidi fazer uma visita ao meu antigo mestre; encontrei-o em sua casa, imerso em sua mesa de trabalho, com pilhas de livros para todos os lados. O quarto estava escuro e meu vizinho, mais franzino do que antes; pálido, resmungava trechos de Espejos de caballería. Chamei-lhe pelo nome, ao que ele responde apenas com um gesto de cabeça.

- Estou saindo do vilarejo.

Meu vizinho, encarando-me com ar pensativo, respondeu dando de ombros:

- Em breve nos veremos. – e voltou à sua leitura sem dizer mais nada.

Sua sobrinha relatou-me que estava preocupada com o tio; encontrava-se naquele estado há alguns meses – comia pouco, falava menos e não se importava com nada a não ser suas leituras.

- Talvez esteja se dedicando a algum estudo. – sugeri. A moça assentiu com certo ar de estoicismo, mas sem demonstrar esperança. E assim segui viagem.

*



Quando passei pela região de Salamanca, participei de uma perseguição a um tal de Lazarillo. Acusavam-no de ter roubado todo o vinho de seu mestre, um comerciante de tecidos. Depois de um dia inteiro de buscas, acharam as ânforas todas vazias na própria casa do comerciante, enquanto que o Lazarillo jamais foi encontrado.

*



Depois de dois anos de vida retirante, fixei-me num vilarejo da Irlanda. Fui recebido numa paróquia onde lecionava e cuidava das obras do prédio em troca de moradia e alimentação. Nesse entremeio, como a estrutura da igreja precisava de algumas reformas, contratei um pedreiro de renome – também conhecido por suas bebedeiras – era Tim Finnegan.

Certa ocasião, estávamos trabalhando na reforma de uma das torres do prédio. Tim Finnegan, ébrio, trabalhava no topo de sua escada de cem degraus. Cantava, como sempre. Eu, embaixo, vigiava o trabalho de todos quando, de repente, gritos interromperam a canção de Finnegan. Dois homens aproximavam-se a cavalo: um vinha na frente, silhueta magra, vestia uma armadura de cavaleiro empunhando uma lança, como se pretendesse atacar um inimigo; o outro, seguia atrás, roliço, segurando seu chapéu enquanto gritava ao outro palavras ininteligíveis.

Durante alguns segundos não soube se ria ou se me preparava para uma briga, mas percebi que o alvo não seria eu. O cavaleiro se aproximava cada vez mais, até acertar a escada de Tim, derrubando-o. O pobre pedreiro soltou um grito inefável e atingiu o solo, desfalecido.

- Em nome do poderoso Finn MacCool, o gigante Benandonner está derrotado! – bradou a estranha figura. E continuou:

- Frestón não é páreo! Enfim, dedico essa vitória à minha querida amada Dulci... – dizia o estranho, quando interrompi:

- Ei! Veja o que fizeste! Mataste o pobre Tim! – Mas não pude continuar, pois tamanho foi meu espanto ao perceber que aquela estranha figura era meu antigo mestre. Seu companheiro, que finalmente se aproximava, era outro vizinho.

Ao perceber meu olhar de surpresa, o cavaleiro disse:

- Não há do que agradecer-me. Avisei-te que nos encontraríamos.

- Mas o que aconteceu, Alon...

- Chamo-me Dom Quixote de la Mancha, o Cavaleiro da Triste Figura. E este aqui é meu fiel escudeiro, Sancho...

- ... Panza. Sei, o conheço. – completei.

Lembrei-me daquela longínqua imagem de sua figura, enredada em seus livros, o olhar fixo e a fala desconexa. “Está louco”, pensei. Para não demonstrar meu nervosismo, comecei a falar:

- Mas como tens passado, Alon... digo, Dom Quixote? Pelo que observo, foste nomeado cavaleiro, não? Conte-me, como foi? Pois quando saí de Toledo eras fazendeiro.

E, assim, meu antigo preceptor relatou todas as suas aventuras, enquanto Sancho devorava lascas de queijo com pedaços de pão. O cavaleiro contou-me suas aventuras pela Espanha, Arábia, Grécia; contou-me que um livro havia sido publicado, relatando parte de suas aventuras. Alguns anos depois tive a oportunidade de ler os dois volumes, escritos sob a pena de Benengeli, mas publicadas sob o nome de Cervantes.

Contudo, a maior parte de suas aventuras não estavam registradas; em nenhum dos dois volumes sequer é mencionada a saída de Quixote da Espanha. Creio que estejam perdidas em papéis não traduzidos, quem sabe. De qualquer modo, o encontro de Dom Quixote com Tim Finnegan, ou melhor, com o “gigante Benandonner” não está registrado, por isso, deixo minha contribuição.

Gostaria de concluir com uma observação: a despeito de tudo, Tim Finnegan segue como sempre – bêbado, alegre, trabalhando no topo de sua escada. Um dia ele confessou-me um segredo: durante uma estadia em Salamanca, roubou algumas ânforas de vinho. Bebeu todas e, quando se viu perseguido, fugiu até onde suas pernas o levaram.

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Postado por Ricardo Gessner
18/11/2018 às 14h33

 
232 Celcius, ou Fahrenheit 451

Você é feliz?

Uma pergunta aparentemente banal como essa foi o bastante para que Guy Montag, de bombeiro exemplar se transformasse num subversivo social procurado pelas autoridades. A situação em que uma pergunta é feita, combinada à porosidade do indivíduo interrogado, podem ocasionar mudanças profundas, tanto na índole, quanto no modo de compreender a si mesmo.

Ray Bradbury não é conhecido como um autor psicológico, nem seus romances submergem às profundezas da mente humana; entretanto, o eixo temático do livro Fahrenheit 451 se desenvolve a partir do momento em que a pequena Clarisse McClelland faz a famigerada pergunta ao seu vizinho Montag: “você é feliz?”. Um modesto convite à reflexão; um caminho aberto em direção às profundezas da condição humana.

A história de Fahrenheit 451 se passa numa sociedade em que a leitura é crime capital, sob pena de incendiar os livros e a residência do meliante, com sua subsequente prisão. A cada nova descoberta de livros escondidos, os bombeiros são acionados e seguem ao local, não para combater um incêndio, mas para provocá-lo. O trocadilho com o termo em inglês – fireman, literalmente, “homem-fogo” – é intraduzível: aplicado para nomear aqueles que combatem o fogo, no livro se refere aos que o provocam-no, invertendo o papel como representação simbólica da inversão de valores que esse livro revela. Nessa sociedade futura, os bombeiros desempenham função tripla: 1) incendiar as casas para 2) manter a sociedade pacificada, longe de qualquer livro e, assim, 3) eliminar todo e qualquer vestígio de ressentimento: “Eles [os bombeiros] receberam uma nova missão, a guarda da nossa paz de espírito, a eliminação de nosso compreensível e legítimo sentimento de inferioridade: censores, juízes e carrascos oficiais”.

Incinerar livros e proibir sua leitura é um gesto de manutenção da paz, da felicidade pessoal e do bem-estar social, mantida pelos bombeiros. Nesse ínterim, Guy Montag, chefiado pelo capitão Beatty, até então é um combatente exemplar. Disciplinado, respeitoso e dedicado, sempre manifestou seu trabalho com orgulho. Contudo, sua vida se transformou quando a pequena Clarisse lhe pergunta se é feliz. Montag, enfrenta um período de crise quando passa a observar e intuir a estranheza que compõe a sociedade em que vive e ajudou a preservar. Pela primeira vez, a paz que sempre se orgulhou de manter cede lugar a um mal-estar.

Diante de um obstáculo, basicamente há duas saídas: 1) não enfrentá-lo, ignorá-lo, fugir, desistir; ou 2) reconhecer sua existência e enfrentá-lo, atitude que exige preparação para superá-lo, sem garantia de sucesso. A primeira solução é praticamente indolor, no máximo uma pequena câimbra ao virar de costas. A segunda requer coragem e persistência para enfrentar um processo pouco prazeroso.

Ler é uma atividade intelectual; normalmente expande nossa capacidade de abstração e percepção, tornando-nos conscientes de limitações, de que somos mortais, imperfeitos, mas que, por outro lado, nos serve como uma arma de ataque contra essas limitações; conscientes de nossas falhas, ao menos sabemos o que precisamos superar. O hábito da leitura se alinha a esta atitude; no entanto, a sociedade retratada em Fahrenheit 451 escolheu a primeira saída. Dessa forma, não ler é uma proteção contra o sentimento de inferioridade gerado pela consciência inteligente da condição humana; é um meio para não enfrentar nem reconhecer nenhum tipo de injúria, defeito ou dificuldade, mesmo que combatê-las implique uma melhoria pessoal. Em síntese: ler nos faz pensar; pensar gera desconforto; logo, corte-se o mal pela raiz e proíba-se a leitura.

O chefe dos bombeiros – ressalto: cuja missão é manter a paz de espírito – afirma que o “sentimento de inferioridade” é “compreensível e legítimo”. Socialmente, significa a necessária e obrigatória manutenção da mediocridade; evitar que ela se torne consciente: “O livros servem para nos lembrar que somos estúpidos e tolos”. Representa a insegurança de assumir-se limitado e, assim, evitar qualquer angústia e melancolia subsequente. Ao relembrar os tempos de escola, Beatty menciona o aluno “excepcionalmente brilhante”, que sempre recita e responde as perguntas corretamente, enquanto os demais permanecem “sentados com cara de cretinos, odiando-o” e, depois da aula, vingam-se com violência, atacando aquele que é dedicado ou talentoso. Nessa atitude, vê-se que a eliminação do ressentimento é uma forma dialética de manifestá-lo. A sociedade pacífica de Fahrenheit 451 é aparente, pois suas raízes estão fincadas em conduta similar.

A eliminação de tudo o que nos coloca em lugar inferior representa uma atitude evasiva e covarde, mas que foi instaurada como obrigação para manter o bem-estar social. Além disso, como a lembrança está associada aos tempos da infância, a ação, por conseguinte, é igualmente infantil, definindo adultos que se comportam como crianças mimadas. Rejeitar o enfrentamento de dificuldades; colocar-se num lugar de uma superioridade confortável, mas aparente; não arcar com qualquer responsabilidade ou culpar a sociedade por todo defeito, representam a preponderância do ressentimento. A sociedade que elimina todo elemento que evidencia um problema a ser resolvido resulta numa sociedade infantil, mimada e ressentida, como o é em Fahrenheit 451. Seus habitantes divertem-se com “passatempos sólidos” – veja-se a saborosa contradição em termos, para não ofender a mentalidade limitada dos habitantes –, proporcionados pelos programas anestesiantes de televisão.

A proibição da cultura livresca é resultado de um processo silencioso e lento, em que a leitura foi gradativamente deixada de lado em detrimento de outras atividades que requerem pouco esforço e oferecem prazer imediato; “Aí está Montag. A coisa não veio do governo. Não houve nenhum decreto, nenhuma declaração, nenhuma censura como ponto de partida. Não! A tecnologia, a exploração das massas e a pressão das minorias realizaram a façanha, graças a Deus. Hoje, graças a elas, você pode ficar o tempo todo feliz, você pode ler os quadrinhos, as boas e velhas confissões ou os periódicos profissionais”.

Este é o ponto nodal de Fahrenheit 451: a leitura foi proibida em nome da paz e da felicidade; um meio de coibir o ressentimento. Houve um processo de acomodação entre o que era oferecido às massas – programas anestesiantes de rádio e de televisão – junto ao nivelamento por baixo, em que os parâmetros são estabelecidos segundo os vícios de muitos, não as virtudes de poucos. Quem pretende subir o nível é logo descartado: “Os que não constroem, precisam queimar. Isso é tão antigo quanto a história e os delinquentes juvenis”. Ou seja: se você não constrói, precisa destruir; exatamente como os firemen, cuja tradução literal – homens-fogo – abarcaria o sentido mais preciso.

Felicidade e prazer fáceis se tornam a finalidade da vida, não importa se isso implica retrocesso intelectual ou estagnação cultural. A única direção proibida é o aprimoramento, visto que isso implica pensar e, portanto, em dor. Tudo o que se pede é um “passatempo sólido”: “se não quiser um homem politicamente infeliz, não lhe dê os dois lados de uma questão para resolver; dê-lhe apenas um. Melhor ainda, não lhe dê nenhum”.

Nesse quadro, chamo a atenção ao importante papel desempenhado pelas minorias. Em nome de um “bem-estar” absoluto, em nome da “justiça social”, reivindicações de minorias ressentidas se tornam inquestionáveis, condenando-se qualquer perspectiva diferente. O resultado é uma visão de mundo simplista e parcial. A higienização em nome do bem aplicada em larga escala, resulta na promoção da mediocridade em detrimento da alta cultura. Shakespeare é abolido, pois uma elite com critérios elitistas (socialmente injustos) não tem o direito de considerá-lo melhor do que Paul Rabbit. “Todos devem ser iguais. Nem todos nasceram livres como diz a Constituição, mas todos se fizeram iguais. Cada homem é a imagem de seu semelhante e, com isso, todos ficam contentes, pois não há nenhuma montanha que as diminua contra a qual se avaliar”.

Se algum poeta, com maestria, desenvolve artisticamente as inquietações mais abissais da condição humana, logo é eliminado. Shakespeare não pode provocar nenhum sofrimento, nem pode ser considerado melhor do que outro. Na verdade, se o poeta provoca algum incômodo, mínimo, por estimular o pensamento, deve ser considerado ainda pior. Na fala de Beatty, o homem deixa de ser “imagem e semelhança de Deus” para ser apenas “imagem de seu semelhante”, isto é, de outro homem. Deus, imortal e perfeito, é o avesso do humano; jamais deverá ser cultuado nessa sociedade.

O resultado de tudo isso é a decadência cultural. “A escolaridade é abreviada, a disciplina relaxada, as filosofias, as histórias e as línguas são abolidas, gramática e ortografia pouco a pouco negligenciadas e, por fim, quase totalmente ignoradas. A vida é imediata, o emprego é que conta, o prazer está por toda parte depois do trabalho. Por que aprender alguma coisa além de apertar botões, acionar interruptores, ajustar parafusos e porcas?”.

Esse excerto é um resumo do que encontramos atualmente. Veja-se a censura no ensino de gramática padrão, tomando-se o cuidado para não incorrer em preconceito linguístico; veja-se a substituição da desinência de gênero por caracteres supostamente neutros, para evitar a supressão machista do masculino e, assim, legitimar a igualdade; veja-se os Parâmetros Curriculares Nacionais, que questionam o ensino de Machado de Assis alegando que os alunos não entendem por que ele é literatura e deve ser ensinado. Ora, se as explicações não fazem sentido aos alunos, isso demonstra o despreparo do professor junto à sucatização dos cursos de licenciatura, que não tem capacidade de justificar qualitativamente a diferença de um Dom Casmurro de um O Alquimista, nem argumentar a importância da cultura literária na formação humanística e educacional de uma pessoa. Além disso, questionar o ensino de algo sob alegação de não fazer sentido ao aluno é fundamentar a imbecilização, assim como justificar a infantilização. Isso me lembra de um relato de Theodore Dalrymple a respeito do ensino público britânico, em que um acadêmico sugeriu a mudança ortográfica, visto que a maioria esmagadora dos jovens estudantes não escrevia conforme o padrão. O erro de antes, agora mascarado em eufemismos da novilíngua, é reapresentado como algo natural e, assim, ao invés de ser corrigido é instaurado como nova regra.

Enfim, se as explicações do porquê Machado é literatura não fazem sentido aos coitados dos alunos, isso não é problema da Literatura. Particularmente, nunca entendi o sentido de se calcular forças aplicadas em roldanas e bloquinhos, então deveríamos reformular o ensino de Física. O acesso a Shakespeare, Milton, Dante, Machado, a alta cultura de maneira geral, é direito de todos; é patrimônio da humanidade. Privar esse acesso é elitismo, não o contrário. Não é exagero supor que o mundo caminha para Fahrenheit 451.

Quando Clarisse McClellan pergunta a Montag se ele é feliz, a indagação brota dentro de uma sociedade em que a felicidade é obrigatória e literalmente inquestionável, daí o espanto de Montag. Contudo, trata-se de uma felicidade que deita raízes em solo arenoso, o que reverte a pergunta num gesto nada banal. O olhar de Montag é direcionado para perceber toda a aridez ao seu redor: sua mulher cada vez mais demente e rodeada por televisores que dejetam “passatempos sólidos”; a memória das pessoas, cada vez mais defasada; a ausência de respeito pela vida de outrem, exibida em ações homicidas, seja pelos habitantes, seja pelos programas televisionais. A pergunta de Clarisse brota como uma planta suntuosa num terreno tomado por ervas daninhas, cuja beleza está sujeita a ser sugada pelo ressentimento das demais.

Como afirmei algumas linhas acima, não seria exagero considerar que nosso mundo caminha para um Fahrenheit 451. O comportamento alienado da esposa de Montag no romance equivale ao dos usuários de smartphones, cujos olhos estão a todo momento vidrados nas telinhas brilhantes. É cada vez mais raro estabelecer uma conversação duradoura, isto é, de cinco minutos, sem que o interlocutor desvie os olhos para o aparelho. Com isso, a mente está cada vez mais habituada a lidar com o universo virtual e passa a se esquecer do mundo concreto. A memória, o raciocínio, as capacidades cognitivas superiores, enfim, se atrofiam gradualmente. No início do romance, Montag, ao chegar em casa encontra sua esposa em estado de coma; ela havia tomado, involuntariamente, uma overdose de remédios, pois se esquecera de que já havia se medicado anteriormente. O mais assustador é que não foi a primeira vez, segundo o relato da narração. É o resultado de uma vida confortável, sem ressentimentos, sem decepções, sem compromissos, recheada de televisores e “passatempos sólidos”, mas que configura alguém sem anseios, sem ambições, sem cultura, sem memória e, em síntese, sem personalidade.

Simbolicamente, a amnésia de Mildred corresponde a um suicídio cultural, mesmo que involuntário. É comparável ao incêndio do Museu Nacional, no Rio de Janeiro, em 2018. Séculos de história se perderam. Séculos da memória nacional se foram. E ao contrário do que manifestaram os brasileiros, ninguém se preocupou, nem se preocupa, de fato. A primeira manifestação do então prefeito Marcelo Crivella foi dizer que iriam restaurar a fachada, que ficou relativamente bem preservada. Em seguida, nas redes sociais, começaram as acusações em que jacobinos acusavam girondinos da culpa pelo incêndio e vice-versa. A discussão entre um lado e outro ainda persiste, mas os referenciais já mudaram algumas vezes e ninguém mais se lembra do que aconteceu.

Conforme Montag adquire consciência do que se passa, sente-se responsável pelo cenário e, aos poucos, percebe a importância de combatê-lo. Assim, recorre a única pessoa que parecia ter um mínimo de consciência: Faber, um professor de inglês (equivalente a um professor de Literatura) aposentado, descartado quando os cursos de ciências humanas perderam sua relevância e deixaram de ser procurados. Faber sabe da importância da leitura e aceita auxiliar Montag.

Com isso, formam uma dupla equivalente à do papel e caneta, cujos nomes – Montag e Faber – são de marcas correspondentes. Além disso, faber é um termo latino, que significa “aquele que produz ou fabrica”. O homo faber, nosso antepassado histórico que desenvolveu a competência de fabricar seus próprios instrumentos de caça, retorna nessa sociedade neo-primitivista.

A união de Faber com Montag, do lápis com o papel, é fundamental tanto no romance quanto na vida. Um não funciona sem o outro e essa união simboliza o novo livro que poderá ser escrito – e quem sabe lido – fora da aridez social que representa Fahrenheit 451. Não necessariamente será um livro de papel, mas de carne, osso e espírito – completo, portanto – graças à consciência da mediocridade reinante.

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Postado por Ricardo Gessner
11/11/2018 às 09h20

 
Os intelectuais e a gastronomia

Combinar temperos e ingredientes requer arte: deve-se conhecer suas propriedades e proporções para que o resultado não seja uma desagradável gororoba. Aprecio a boa mesa e a culinária de diversos países, com exceção da gastronomia molecular, pois comida deve ter aparência e sabor de comida. Com isso, também aprecio metáforas derivadas da gastronomia: temperar certo conceito com pessimismo; empanar tal ideia em liberalismo; saborear um poema; devorar um livro.

O ensaísta catalão Xavier Rubert de Ventós, no ensaio “Fé e gastronomia”, visualiza uma analogia entre a cultura religiosa de um país com sua cultura gastronômica. Um alimento fundamental, como um corte de carne, pode ser o item mais importante de um prato; os temperos, por sua vez, são aplicados de forma suave e equilibrada para realçar o seu sabor, tudo na medida certa. Em termos espirituais, isso equivale aos cultos em que Deus é o centro de veneração; os rituais, as orações e as demais práticas litúrgicas são um realce para maior proximidade com Deus.

Por outro lado, existe uma cultura gastronômica em que o corte de carne deixa de ser o elemento mais importante, apesar de mais nutritivo, e passa a servir de base para que a mistura de condimentos se torne a porção mais importante do prato, embora menos nutritiva. Nesses casos, o alimento fundamental é usualmente convertido num derivado insosso, no qual se acrescenta todo tipo de condimento forte e/ou engarrafado, como ketchup, mostarda, curry etc. Há lojas especializadas em que o freguês “tempera” seu alimento à vontade, sem qualquer receita a não ser o gosto (ou ousadia) pessoal. Em termos espirituais, é equivalente ao culto em que a cantoria, os gritos, as danças etc, compõem uma impressão catártica quando, na verdade, rechaçam o aspecto mais sagrado ao adquirirem projeção principal durante o culto. Ou, então, equivale aos indivíduos que, em busca de uma experiência transcendente, temperam-na com pitadas de budismo e candomblé, mas, no final das contas, realizam uma Arte do Chá com hoasca.

De uma para outra, o elemento mais nutritivo e, simbolicamente, sagrado, passou do lugar principal para o mais insignificante. Segundo de Ventós, o primeiro equivale ao culto europeu; o segundo, ao americano: “Pois bem, as Transcendências e Absolutos que proliferaram nos Estados Unidos são para mim, por assim dizer, como o pepinilho ou o ketchup espiritual que eles acrescentam à ‘simples base’ de um mundo pragmático e competitivo” . Dessa forma, a fé professada se distingue do modo como se manifesta, sendo que uma não corresponde, obrigatoriamente, com a outra. Como bem observou T. S. Eliot:

"Qualquer indivíduo com a mais escassa consciência religiosa deve se afligir, de tempos em tempos, com o contraste entre sua fé religiosa e seu comportamento; qualquer indivíduo com o gosto que a cultura individual ou de grupo confira deve estar consciente dos valores que não pode chamar de religiosos. E tanto ‘religião’ quanto ‘cultura’, além de significarem coisas diferentes entre si, deveriam significar algo a que aspiram, e não apenas algo que possuem"

O pensador britânico Roger Scruton, em seu magistral livro As vantagens do pessimismo, também aplicou essa analogia para dizer do comportamento utopista:

"Quando os revolucionários franceses criaram o seu famoso slogan Liberté, Regalité, Fraternité, eles estavam em um estado de exaltação utópica que os impedia de detectar nele quaisquer falhas. Aos seus olhos a liberdade era boa, a igualdade era boa e a fraternidade era boa, então sua combinação era três vezes boa. Isso equivale a dizer que se a lagosta é boa, o chocolate é bom e o ketchup é bom, então a lagosta cozida com chocolate e ketchup é três vezes boa. Naturalmente, a culinária americana exemplifica esse tipo de erro em maneiras que nunca deixam de surpreender o paladar exigente do europeu. Porém, na esfera política, os erros apresentam consequências muito piores do que aquelas que podemos encontrar em um prato americano."

Novamente, há um contraste entre a cultura gastronômica europeia e americana, que confirma a exposição anterior, mas agora incidindo numa crítica à perspectiva dos revolucionários franceses.

Como afirmei desde o início, a composição de um prato requer arte; deve-se conhecer as qualidades tanto do item principal quanto dos secundários para que o resultado não ofusque a ambos. Essa prática também é análoga ao procedimento reflexivo dos que se dedicam exclusivamente a atividade mental – os intelectuais.

Segundo Thomas Sowell, o intelectual se caracteriza por ser alguém que exerce uma atividade exclusivamente dedicada às ideias, conceitos, sistemas de pensamento e, para isso, possui um repertório mínimo de conhecimento. Nesse ínterim, o economista americano faz uma diferenciação basilar entre intelecto, inteligência e sabedoria:

"A capacidade para apreensão e manipulação de ideias complexas é suficiente para definirmos o intelecto, mas não é suficiente para darmos conta da inteligência, cuja realidade envolver a combinação do intelecto com a capacidade de julgamento e acuidade na seleção de fatores explicativos relevantes; assim como envolve a capacidade de, ao fazer uso das teorias que surgem, promover testes empíricos. Inteligência menos julgamento é igual a intelecto. Temos também a sabedoria, que é a qualidade mais rara de todas – a qual se verifica na habilidade de combinar intelecto, conhecimento, experiência e julgamento, de forma a produzir uma compreensão ou avaliação coerente."

Inteligência e sabedoria são qualidades de competências, isto é, definem capacidades distintas para utilização do intelecto. Nesse entremeio, onde se enquadra o intelectual? “... neste nosso caso, ‘intelectuais’ será entendido como uma categoria ocupacional, composta por pessoas cujas ocupações profissionais operam fundamentalmente em função de ideias – falo de escritores, acadêmicos e afins” . Dessa forma, intelectual é aquele que se ocupa – que faz uso – do intelecto, da inteligência e/ou da sabedoria, assim como um chef é aquele que se ocupa de carnes, vegetais e temperos. O resultado de um trabalho intelectual é um estudo, uma apreciação, um novo conhecimento ou um modo diferente de perceber e reafirmar o já existente, em que estão aplicados sua capacidade intelectiva. O mesmo raciocínio se aplica ao chef: sua obra final é um prato, que pode ser inventado ou conhecido, mas feito a partir de sua personalidade.

Entretanto inteligência não implica sabedoria ou sensatez, como bem delineado por Sowell. Relembrando Orwell, o economista afirma que há certas ideias que, de tão insensatas, somente um intelectual poderia lhes dar algum crédito, enquanto que o senso comum, prudente, intui os seus perigos. Infelizmente, o “mundo intelectual” está cheio de insensatez, para não dizer loucura.

Uma pessoa comum não gostaria de ser assaltada, pois descontado o risco de vida, ter seus pertences levados por outra pessoa não é uma experiência prazerosa, além de ser desonesta com a aquele que trabalhou duro para comprar seus bens. Nesse momento, a loucura de alguns intelectuais começa a aflorar: questionam os motivos e necessidades de se comprar bens, armando um sistema de pensamento para concluir que tudo se trata de consumismo: um vício que corrompe a pureza humana. Num mundo em que alguns podem comprar e outros não, quem não tem o mesmo poder aquisitivo se ressente e não vê outra saída se não o assalto. É tudo culpa do capitalismo, portanto.

Durante uma entrevista ao programa Espaço Público, da TVBrasil, a filósofa e feminista ou, melhor dizendo, feminista e filósofa Márcia Tiburi deixou isso evidente ao se declarar favorável ao assalto:

"Eu sou a favor de muitas coisas que as pessoas não são a favor. Eu não vou falar o que eu penso... é também complicado você dizer ‘sou a favor ou sou contra’. Se eu disser que sou a favor, por exemplo, sou a favor do assalto. Não, eu penso assim: tem uma lógica no assalto. Eu não tenho uma coisa que eu preciso, eu fui contaminado pelo capitalismo... Começa a pensar do ponto de vista da inversão. Eu não vou falar em termos do que eu sou a favor, porque, é assim, tem muitas coisas que são muito absurdas, mas que se você vai olhar a lógica interna do processo, você vai me dizer: ‘sabe, isso seria justo dentro de um contexto tão injusto. Muitas violências são justas num contexto muito injusto’."

A sra. Márcia Tiburi tem algumas dezenas de livros publicados entre romances e teóricos; além do seu engajamento em trabalhos de divulgação científica, assinando uma coluna na revista Cult. A senhora Tiburi é uma intelectual, portanto.

Sua formação é adorniana (defendeu uma tese de doutorado sobre o filósofo Theodor Adorno). Percebemos isso, por exemplo, quando ela convida o entrevistador para refletir dialeticamente, procedimento caro aos pensadores marxistas. Entretanto, o termo que ela usa é “ponto de vista da inversão”. É um lapso revelador. A anti-tese é manifestada como “inversão”, e não como uma perspectiva contrária à tese, cujo pressuposto é um outro olhar. Na inversão, tudo se altera e, consequentemente, o raciocínio deixa de ser dialético.

Em seguida, ela continua realizando o que desde o início de sua fala disse que não faria: falar o que é a favor. Sua ressalva é de que “tem muitas coisas que são muito absurdas”; por isso a necessidade do pensamento invertido. Se o pensamento normal é lógico, então é sensato; se é ilógico, então é absurdo. Apesar do simplismo como coloquei, quero enfatizar que a fala de Tiburi tem coerência somente por olhar o “absurdo” pela “inversão”, por isso é capaz de dizer – como realmente faz – que é favorável ao assalto. Basta “olhar a lógica interna do processo” e invertê-la.

Sua fala embute um apreço exagerado pela lógica, principalmente por nela creditar uma justificativa para uma ação criminosa e violenta. Se a lógica é necessária para um pensamento coerente, o seu exagero é loucura:

"Todos aqueles que têm tido a infelicidade de lidar com criaturas completamente doidas, ou que estão no estádio inicial da doença mental, sabem que uma de suas características mais sinistras é a espantosa clareza nos pormenores: as coisas ligam-se umas às outras em um plano mais intrincado do que um labirinto. (...) A perda de certas afecções sãs tornou-o mais lógico. A maneira como se encara, vulgarmente, a loucura é errônea: o louco não é o homem que perdeu a razão, mas o homem que perdeu tudo, menos a razão."

Essa fala pertence ao escritor Gilbert Keith Chesterton, no capítulo inicial de Ortodoxia. Sua ironia nos diz, implicitamente, que a realidade é maior do que a lógica; há aspectos da condição humana que são incoerentes, pois extravasam os limites da razão. A lógica não explica tudo. Entretanto, há quem a aplique para enxergar (e fazer o público ver) coerência na incoerência. Na Antiguidade Clássica, estes eram chamados de Sofistas, mas também é possível aplicá-la aos loucos. O conto “Um coração delator”, de Edgar Allan Poe é um exemplo: o protagonista pretende a todo momento convencer o leitor de que assassinou o velho por motivos absolutamente compreensíveis e justificados. No entanto, uma pessoa comum – provavelmente um não-intelectual – sabe que assassinar é imoral; assassinar deliberadamente é loucura. E o mesmo em relação ao assalto.

"A experiência nos mostra que o doido é, comumente, um lógico e, frequentemente, um lógico bem-sucedido. (...) O doido vive na arejada e bem iluminada prisão de uma única ideia, e todo o seu espírito converge para um ponto afiado e doloroso, sem aquela hesitação e complexidade próprias das pessoas normais."

Dessa forma, vemos o princípio de loucura que Márcia Tiburi incorre ao ensaiar uma gororoba teórica para justificar o assalto, revelando a insensatez – para relembrar Orwell – a que um intelectual pode chegar.

"A explicação que um doido dá a respeito de qualquer coisa é sempre completa e, por vezes, satisfatória, num sentido puramente racional. Falando mais rigorosamente, podemos afirmar que qualquer explicação dada por um louco, se não é conclusiva, é, pelo menos, irrespondível."

Quando não há arte na gastronomia, ou na ausência de comprometimento em sua preparação, o prato se torna desagradável, insosso. Não me refiro a alta gastronomia, mas àquela mais nutritiva: o arroz, feijão e bife, às vezes acrescentado de ovo frito. Na ausência de comprometimento para combinar adequadamente os ingredientes, o resultado é uma gororoba. Pode até ser saborosa, mas nunca é de aparência agradável e raramente é nutritiva, correndo-se o risco de uma disfunção estomacal.

A fala da senhora Tiburi durante a entrevista se enquadra nessa categoria, pois pretende temperar uma ideia com um ingrediente que não combina. Declarar que algo ilógico é lógico sob o ponto de vista da inversão é o mesmo que dizer que arroz, feijão e bife é um prato doce: basta usar açúcar. Dessa forma, quando ideias são combinadas sem prudência, o resultado é uma gororoba teórica: saborosa para alguns, intragável para muitos, indigesta para todos.

Originalmente publicado na revista "O Conservador", 3 Edição

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Postado por Ricardo Gessner
4/11/2018 às 15h44

 
Cabeças Cortadas

Ele queria melhorar o seu padrão de vida. Palavreado este que não usava quando conversava com os que, como ele, viviam do lixo que catavam e vendiam. Alguns de seus colegas trabalhavam no outro lado da cidade, na Savassi, na Serra, no Santo Antônio, bairros de moradores de alto poder aquisitivo. Não queria ficar marcando passo na periferia a vida inteira. Tinha conversa boa e algum estudo.

Nas reuniões da associação dos catadores muito se conversava sobre como chegar no topo, ou seja, o acesso a lixo farto e rentável. O ano terminando, a coleta aumentando, seria uma boa ocasião pra fazer mais dinheiro. Ninguém, entretanto, sem mais nem menos, invadia a área de um colega. Cada um possuía o seu território.

Foi então que conheceu Chico, mais velho, mais experiente: “você precisa ver, ainda mais agora no fim do ano quando as pessoas começam a trocar as coisas e botar fora as velhas. O negócio é ir entrando no bairro grã-fino com jeito, devagarinho, te explico.” E foi falando. Contou várias histórias. Contou que no último Natal ele chegou no lixo dum prédio de apartamentos na Serra, deu um sai-pra-lá num cachorro que mastigava qualquer coisa e pegou uma sacola com arroz de forno, pedaços de peru com farofa, meia garrafa de vinho, papel brilhante e bolas de enfeite. Correu pra casa, acordou a mulher e os meninos, enfeitaram a mesa. “Acha cada coisa lá no alto, você precisa ver”, completou.

Depois da conversa com Chico, começou a preparar pra se mudar. Deu uma pintura no carrinho, trocou as tiras de pneu das rodas, passou graxa nos eixos pra parar com a chieira.

Na última cata, na véspera de mudar, ao virar uma caixa de papel no chão espalhando o lixo, perdeu o fôlego ao ver o retrato de um casal sem as cabeças. Ele e a esposa. Ela sim. Por mais que andasse variando por causa da bebida não tinha dúvida. O vestido também, estampado, tudo longe na memória. Namorados ainda, no clube do bairro. Assentado no meio-fio, aos poucos foi rememorando o passado. Buscou dias, datas, momentos, coisas adormecidas.

Todo sábado levantava tarde, tomavam café, vestia uma bermuda, entrava no bar e bebia com os amigos do bairro. Naquele sábado foi diferente. Não voltou pra casa pro almoço. Não voltou pra casa pro jantar nem pra dormir. Não voltou pra casa nunca mais.

Naquele sábado bebeu muito. Bebeu além do que costumava beber. Entrou no bar, arredio, os amigos estranharam, diferente de quando sentava com eles e iam: purrinha valendo bebida, conversa sobre o que acontecia no bairro, sobre política e futebol. Naquele dia foi prum canto. Os amigos insistiram, não deu conversa. Bebeu uma atrás da outra.

Caminhou muito antes de entrar no bar. Percorria as ruas do bairro buscando na memória os momentos felizes que tinham vivido. Namoraram, ficaram noivos, casaram, a festa no clube do retrato. Com o tempo, a paixão perdeu força.

O desleixo no cabelo, cada vez mais seca, nunca mais a de antes, tinha dito na véspera que ia embora da cidade, que precisava dar um tempo.

Depois que viu o retrato cortado ao meio, ele começou a fazer um negócio que pelo menos alivia: quando percebe que vai fraquejar, corre pro latão no quintal e enfia a cabeça na água fria e fica. Volta pro quarto, senta na cama, espera passar e começa a pensar. Se num dia sentir que não vai dar, ele mergulha a cabeça e fica esperando as borbulhas, esperando ver até aonde vai, até não ver mais nada, até acabar tudo.

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Postado por Blog de Anchieta Rocha
2/11/2018 às 23h32

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