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Sábado,
27/10/2018
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Redação
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A Guerra Fria entre o Cinema e o streaming
Estamos na era on demand. O streaming está cada vez mais presente no nosso dia a dia. Hoje vemos pessoas assistindo filmes e séries enquanto estão a caminho do trabalho, escola, passeio. O avanço da tecnologia proporciona essa facilidade e cada vez mais surgem plataformas que oferecem o streaming, variando seus produtos e preços, tornando o serviço cada vez mais atrativo e acessível. Uma pesquisa feita pela Alexandria Big Data, para a Exame em abril, mostra que das 1596 pessoas entrevistadas, 64,7% das deixaram de ir aos cinemas para assistir filmes em casa. Algumas delas destacam a “liberdade de escolha”, já que as plataformas possuem um catálogo considerável, enquanto outras alegam que sua escolha é devido ao valor que se paga para ir ao cinema.
O tema ganhou destaque em grandes festivais de cinema. No dia 8 de setembro Roma, dirigido por Alfonso Cuarón e produzido pela Netflix, recebeu o Leão de Ouro, a maior honraria do Festival de Veneza. No dia seguinte o Festival foi criticado por membros do cenário cinematográfico italiano. A Associação Nacional de Autores Cinematográficos (Anac), a Federação Italiana de Cinema de Ensaio (FICE) e a Associação Católica de Cinema (Acec) protestaram contra a escolha alegando que a premiação de um filme que estivesse disponível para exibição online ao mesmo tempo em que chegasse aos cinemas italianos, seria prejudicial ao mercado. O longa On My skin, dirigido por Alessio Cremonini, que fala sobre os últimos dias de vida de Stefano Cucchi, também foi exibido durante o Festival, na seção “Horizons”, e chegou a plataforma no dia 12 de setembro, enquanto entrou em cartaz em poucos cinemas da Itália, o que reforça os protestos.
Mas o diretor do Festival de Veneza, Alberto Barbera, defende a exibição e premiação de filmes independente de seus formatos de exibição. Na coletiva de imprensa em que apresentou o Festival, Barbera disse que não via razão para excluir um filme como o de Cuarón da competição só porque é produzido pela Netflix. Depois das críticas feitas pelas associações cinematográficas, Barbera reforçou sua ideia dizendo: "Todas essas controvérsias sobre as transformações que o cinema está passando são apenas o resultado da nostalgia, mas é importante olhar para frente".
O mesmo assunto foi discutido em Cannes, festival realizado de 8 a 19 de maio. Os filmes produzidos pela Netflix foram proibidos de participar da competição do Festival. Com isso, a empresa recusou-se a participar fora da competição, dando início a uma “Guerra Fria” entre a plataforma e os festivais. Diferente da Itália, na França existe uma lei que exige um intervalo de três anos entre o lançamento no cinema e a exibição em plataformas streaming, o que impediria a Netflix de reproduzir seu material assim que saísse do evento. Essa e outras decisões – relativas a selfies e uso das redes sociais – causaram alarde e fez com que muitos especialistas questionaram se o Festival de Cannes não está atrasado no tempo.
Está claro que o streaming está mudando o mercado fílmico. Embora não afete as produções, seu impacto nos cinemas é evidente. Talvez Barbera tenha razão em dizer que o cinema é mais uma questão nostálgica. Embora a experiência que temos ao ver um filme na Tela Grande não pode ser comparada a ver um filme na TV ou no celular. Mas é tudo uma questão de adaptação, como foi com o VHS, DVD e agora o streaming, até uma nova tecnologia tomar seu lugar. Podemos fazer uma comparação com o mercado musical e literário, onde produtos online tomaram conta das vendas, porém ainda existem aqueles saudosistas que preferem possuir o produto físico e, em relação ao cinema, não será muito diferente.
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A Lanterna Mágica
27/10/2018 às 17h20
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Paes Loureiro, patrono da Feira literária do Pará
Imagem: divulgação
João de Jesus Paes Loureiro é o patrono da Feira Literária do Pará deste ano, que começa no sábado, 20 de outubro. É uma homenagem muito merecida para um dos maiores expoentes da literatura da Amazônia e do país.
Influenciado pela leitura em casa, na cidade de Abaetetuba, cedo o escritor se encantaria com o gênero literário pelo qual seria mais reconhecido, a poesia. Encantado com as palavras e com os livros, ele manteria uma relação inseparável entre o ato de ler e escrever que o seguiria durante toda sua maturidade.
Maturidade que começaria a se revelar em sua escrita na década de 1960 com “Tarefa”, seu primeiro livro, fortemente influenciado pelas condições históricas daquele período. Mas a história nunca deixaria de ser uma temática recorrente que marcaria sua extensa produção.
É a história a figurar em sua Trilogia Amazônica em conjunto com o imaginário regional. Nessa obra, está representado não apenas o mito como modo edificante da cultura da região, mas ele está em permanente conflito com a modernização que se anunciava e se fez presente no campo e na cidade.
“Altar em chamas” (1983) é a representação urbana desse entrecruzamento ameaçador que recoloca a aurática Belém do Pará de seus tempos imemoriais, míticos, diante de um presente que não a reconhece, pelo seu abandono e esquecimento.
A incursão mais “metafísica” de Loureiro com “Pentacantos” (1984) e com “O ser aberto” (1990), é composta pelos elementos que fundamentam essa poesia. O ser e o não ser, a aparência que se torna essência, o reencantamento do mundo desencantado.
Eis o fundamento de sua poética que se reflete de modo inseparável em seu trabalho teatral, como em “Ilha da ira” (1976) e teórico, como em “Cultura amazônica: uma poética do imaginário” (1991).
A metáfora recorrente do Ser, mimetizado em seus conceitos de mundamazôniavivência e nas encantarias, são as sínteses conceituais de seu proceder. Desde a infância esse sentimento poético se instauraria, indelevelmente, como uma representação que dialoga com a realidade, não sendo nem “apenas” realidade, nem “totalmente” poesia, mas que a conjuga na mimetização poética como formas de significação de uma, como ele mesmo diz, forma de compressão do mundo pelas palavras, mas também de abertura para o mundo pela leitura.
Suas lembranças, em “Memórias de um leitor amoroso” (1999), já indiciavam prematuramente essa escritura. Sua visão de um objeto tão “simples” como uma folha, ganhara o elemento do “espanto” sublime da realidade e da palavra, que se revelam para a poesia, revelando sempre mais do que eles são.
Escreve o poeta: “Rabiscando a esmo letras, sílabas, com surpresa, eu percebi que na palavra folha, cortando-se o ‘f’, ela se convertia em ‘olha’. Percebi que as palavras escondem palavras, como os frutos escondem os sabores e as sementes. Descascá-las é como saborear novas camadas de significados. Pensei: as folhas são olhos das árvores”.
Nesse pequeno fragmento, que relembra seu encontro na infância com o poético, já se prenunciava o modo pelo qual sua escrita sempre vislumbraria nas coisas, das mais comuns às mais insondáveis, esse jogo de “sfumato”, no qual real e imaginário não possuem distinções rígidas, não são versos inseparáveis.
Esse gradiente de cores culturais e temáticas, de interpretações e leituras, que não define plenamente os aspectos imaginativos e a realidade, mas que os pensa de modo poético-crítico, é a força de sua escrita, de sua interpretação.
É essa concepção poética que atravessará também seu trabalho teórico, buscando identificar nas manifestações culturais a “dominante” que os fundamenta. O imaginário é a dominante, mas também é, fundamentalmente, seu motivo, seu tema.
Por isso, a lenda e a cidade são também deslenda, mito caído, decrepitude e ruínas, redenção e crítica. É nas profundezas dos rios, da cidade, dos céus, do amor, da perda, da dança da bailarina, do ser, que se pode perscrutar seus significados.
Foto: Relivaldo Pinho
Há 15 anos, quando escrevi meu primeiro livro, “Mito e modernidade na Trilogia Amazônica, de João de Jesus Paes Loureiro”, que venceria o Prêmio de melhor Dissertação do Núcleo de altos Estudos amazônicos (NAEA), Paes Loureiro já era um poeta reconhecido e já havia publicado sua tese, seu principal trabalho teórico. Mas ainda carecia de um livro que o analisasse. Fiquei e fico lisonjeado em poder tê-lo feito.
Hoje, essa honra é ainda maior. Especialmente por ver que sua obra é, cada vez mais, merecidamente, reconhecida em vários âmbitos e pelo poeta ainda continuar em plena atividade teórica e literária, sempre com o rigor que cabe aos altivos escritores.
Texto publicado em O liberal, 19 de outubro de 2018 e em Relivaldo Pinho
Relivaldo Pinho é professor e pesquisador.
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Relivaldo Pinho
24/10/2018 às 02h25
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A moral da dúvida em Oakeshott e Ortega Y Gasset
Segundo o filósofo espanhol Ortega y Gasset, em Rebelião das massas, “A liberdade sempre significa (...) autonomia para ser o que autenticamente somos. É compreensível que aspire a prescindir dela quem sabe que não tem uma autêntica missão” (p.50). Com isso, são estabelecidos dois tipos de pessoas: o que aceita a liberdade de ser quem realmente é, assumindo a responsabilidade pelas consequências de suas escolhas; e o que abdica dessa responsabilidade, transferindo-a para outras instâncias, como a ideologia. Essa diferença define a base do indivíduo e do homem-massa, aquele que não tem individualidade.
A formação do indivíduo consciente de si mesmo é fruto de um processo gradual, ilustrado por Michael Oakeshott com uma “nova linguagem para falar acerca do homem como personagem histórico” (p. 95). O primeiro registro dessa nova consciência se deu na Itália, com o desenvolvimento do Uomi Singulari, caracterizado não mais pelo anonimato da convivência comunal da Idade Média, mas pela “autodeterminação (...), cujas atividades expressavam preferências pessoais de comportamento” (p. 96). Noutras palavras, devido a mudanças sócio históricas, permitiu-se às pessoas desvincularem-se de laços comunais e traçarem seus próprios destinos, de acordo com suas escolhas pessoais.
O item fundamental é que o indivíduo, ao adquirir consciência autônoma, não mais vinculada a conceitos externos, estabelece a si mesmo como base reflexiva: o “indivíduo autônomo se mantém como o ponto de partida da reflexão ética” (Oakeshott, p. 99). Desse modo, o Humanismo foi sua apoteose e Pico della Mirandola (clique aqui para ler "A moral da dúvida em Mirandola e Nietzsche") um dos principais representantes e teóricos – mesmo que não verbalize isso – do Uomi Singulari. Quando o filósofo estabelece o humano como o mais afortunado dos seres, nesses termos estabelece o indivíduo autônomo como novo personagem histórico: representa aquele que é capaz de decidir o seu próprio destino e, com isso, assumir a responsabilidade e arcar com as consequências de sua decisão. O livre-arbítrio em Mirandola diz respeito ao destino universal do homem: suas escolhas no plano terreno terão impacto no plano transcendental. Nietzsche, por sua vez, desloca para o plano terreno, exclusivamente, modificando a maneira de se compreender a capacidade de fazer escolhas, incluindo-a na transvaloração de todos os valores. Entretanto, ambos são humanistas.
Ser um indivíduo autônomo se caracteriza pela capacidade e pela responsabilidade de fazer escolhas: “Havia muitas formas modestas com que essa predisposição em ser um indivíduo pudesse se manifestar. Toda empreitada prática e toda busca intelectual se revelaram uma montagem composta de oportunidades para fazer escolhas: arte, literatura, filosofia, indústria-comércio e política; cada uma chegou a compartilhar esse caráter” (Oakeshott, p. 106). Não é à toa, portanto, que o Humanismo se desenvolveu como nova corrente de pensamento seguida da Idade Média.
No entanto, nem todos aceitaram ou compreenderam a nova possibilidade: “(...) havia algumas pessoas que, seja por circunstância ou temperamento, estavam menos dispostas a entrar na onda; e para muitos o chamado para fazer escolhas viera antes de possuir a habilidade para fazê-las de fato, sendo portanto tidas como um fardo” (Oakeshott, p. 106). Esse indivíduo, incapaz ou descrente em relação à necessidade de fazer escolhas, é o protótipo do que veio a ser o “homem-massa”.
Uma das análises de maior fôlego e profundidade sobre a essência do homem-massa foi feita pelo filósofo espanhol José Ortega y Gasset, em A rebelião das massas. Assim como o indivíduo autônomo é um produto da modernidade, o homem-massa também é. Entretanto, são figuras antagônicas.
A figura que melhor representa o homem-massa é a criança mimada: tem uma falsa percepção de que a vida é (ou deveria ser) fácil, mesmo que cheia de obstáculos; impõe-se sem qualquer autocrítica, visto que acredita-se pleno, soberano; e intervém em tudo, pois crê que sua opinião é soberana, mesmo que irrefletida, sempre preciosa e válida. Por um lado, é herdeiro e desfruta de valiosas conquistas civilizacionais; de outro, não tem o senso de ser civilizado, pois acredita que tudo existe exclusivamente para ele. Sabe que não poderia fazer certas coisas, mas, mesmo assim, faz, refletindo uma sensibilidade simulada, isto é, finge-se uma realidade moral que não corresponde à sua verdadeira conduta.
“Encontra-se rodeado de instrumentos prodigiosos, de medicamentos benéficos, de Estados previdentes, de direitos cômodos. Em compensação, ignora o quão difícil é inventar esses medicamentos e instrumentos, e assegurar sua produção no futuro; não adverte quão inviável é a organização do Estado, e nem sente obrigações dentro de si” (Ortega y Gasset, pp. 177-8)
A consolidação histórica do homem-massa se deu no decorrer do século XIX, graças ao desenvolvimento da técnica, que proporcionou uma crescente melhoria na qualidade de vida material. No passado, viver estava associado a limitações, dificuldades e dependências. Para comer um frango assado no almoço, era mister criar o frango, matar, limpar, preparar, cozinhar e, ainda por cima, aproveitava-se seus subprodutos para outros fins; hoje, toda padaria, supermercado, boteco servem frango assado, normalmente acompanhado com farofa, quando não o cliente escolhe somente as partes que gostaria de levar. Se, antes a vida se dava por meio do aprendizado de adaptação às limitações, agora, praticamente sem restrições ou grandes dificuldades, o homem-massa pode abandonar-se num mundo confortável e seguro, cujo único esforço de escolha é entre qual marca de bolacha recheada irá levar. Na dúvida, leva duas ou três. Contudo, não aprendeu a reconhecer que todo esse conforto não é gratuito, mas foi preciso investir muito esforço para conquistá-lo.
Seu perfil psicológico é de alguém centrado – fechado – em si mesmo; um novo modelo narcísico. O homem-massa não apela para nada fora de si ou de sua zona de conforto, pois além de vaidoso, acredita-se autossuficiente e cheio de plenitude; é a definição etimológica de idiotia. “O hermetismo nato de sua alma lhe impede o que seria condição prévia para descobrir sua insuficiência: comparar-se com outros seres. Comparar-se seria sair um pouco de si mesmo e deslocar-se até o próximo. Mas a alma medíocre é incapaz de transmigrações – o esporte supremo” (Ortega y Gasset, p. 142).
Apesar de o homem-massa possuir mais recursos, inclusive mais capacidade intelectiva, “essa capacidade não lhe serve de nada; a rigor, a vaga sensação de possuí-la lhe serve somente para se fechar mais em si e não usá-la” (Ortega y Gasset, p. 143). A melhoria na qualidade de vida, somada ao conforto material, contribuíram para formar um perfil psicológico acomodado, que não se esforça para se aprimorar: é autossuficiente e/ou os demais têm a obrigação de lhe conceder o que deseja.
Com isso, nas situações em que é defrontado, desafiado a sair de si mesmo – quando é obrigado a fazer uma escolha fora do seu campo de interesse ou zona de conforto, por exemplo – torna-se agressivo. Conscientemente ou não, o homem-massa tende a recusar a ser indivíduo; na verdade ele é um anti-indivíduo. Consequentemente, não tem apreço pela cultura nem pelo passado: “O característico do momento é que a alma vulgar, sabendo-se vulgar, tem a audácia de afirmar o direito à vulgaridade e o impõe em toda parte” (Ortega y Gasset, p. 84).
O direito do indivíduo autônomo é incompatível com o homem-massa. O primeiro requer autonomia, o segundo, tutela: exige “o direito de poder gozar a substantiva condição da circunstância humana, na qual não era obrigado a fazer escolhas por si próprio (...); em suma, o direito que ele [homem-massa] reclamava, o direito compatível com seu caráter, era o direito de viver em protetorado social que o libertava do fardo da autodeterminação” (Oakeshott, p. 122). Portanto, a liberdade do indivíduo é a de fazer escolhas; a do homem-massa é a de não-fazer escolhas.
A reflexão de Nietzsche sobre o livre arbítrio, nesse contexto, aclara a diferença entre um e outro: uma escolha livre não se faz segundo as preferências particulares, pois intensificaria uma personalidade mimada. Uma escolha verdadeiramente livre é aquela consciente de suas limitações, mas que que é feita em direção a um melhoramento, a uma superação de si mesmo, apesar de acarretar sofrimento pelo esforço. É o que separa o nobre da massa: “nobre”, etimologicamente significa “o conhecido: entenda-se o conhecido de todo o mundo, o famoso, que se fez conhecer se sobressaindo da massa anônima. Implica um esforço insólito que motivou a fama” (Ortega y Gasset, p. 136). Por isso o ressentimento da massa, quando vê o sucesso do outro.
“a vida nobre fica contraposta à vida vulgar ou inerte, que, estaticamente, se recolhe em si mesma, condenada à perpétua imanência, se uma força exterior não a obrigar a sair de si. Por isso chamamos massa a esse modo de ser humano, não tanto porque seja multitudinário, e sim porque é inerte” (Ortega y Gasset, pp. 137-8).
Segundo Oakeshott, o governo popular surgiu para atender à necessidade de populismo da massa, numericamente maior, diferenciando-se do governo parlamentar, que, representando o indivíduo, garante as liberdades individuais.
A liberdade é um conceito caro ao individualismo, este um palavrão aos ouvidos de muita gente: da massa. Confunde-se individualista com egoísta, egocêntrico, narcisista, associando-se a liberdade individual com uma conduta desregrada, de alguém despreocupado com os demais. Liberdade e indivíduo são categorias complementares, mas não definem uma moralidade egocêntrica; na verdade, essa confusão espelha uma tipicidade, esta sim, verdadeiramente narcísica: a do homem-massa.
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Ricardo Gessner
21/10/2018 às 15h01
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A santidade do pecado em Padre António Vieira
Padre Antônio Vieira (1608 – 1697) nasceu em Lisboa, mas veio ao Brasil com sete anos de idade. Logo ingressou no seminário e, ainda em tenra idade, foi reconhecido pelo seu talento e capacidade de oratória. Sua obra é dividida em três partes: textos proféticos (escritos em latim, sendo a maioria ainda não traduzida ao português); cartas e sermões. Ler os Sermões de Vieira é uma experiência gratificante, principalmente quando livre dos rigores dos vestibulares. E, apesar de originalmente serem textos com finalidade oratória, isso não anula sua força literária. Aliás, muitos dos textos hoje abrangidos pela literatura eram, em suas origens, declamados ou cantados, a exemplo da Ilíada e da Odisseia, de Homero.
Os Sermões são dirigidos a um público variado e abordam temas variados. Dentre os seus mais conhecidos está o “Sermão da Sexagésima”, proferido em 1655. Seu ponto de partida é a indagação sobre o motivo da palavra de Deus, apesar de tantas vezes exposta e divulgada, não produz os efeitos esperados. Seria problema em relação à palavra de Deus? Seria o problema com os ouvintes, que não lhe dão a devida atenção? Ou seria falha dos oradores? Ora, a primeira opção não pode ser, afinal, a palavra de Deus é a Verdade, é absoluta. Também não pode ser a segunda opção, já que se a palavra de Deus não frutifica, pode produzir algum efeito, por mínimo que seja. Resta, então, aos oradores assumirem a responsabilidade. O Sermão aborda, portanto, uma crítica aos próprios oradores missionários, que pregam a palavra de Deus, mas não agem em sua conformidade.
Nos preâmbulos de sua fala, Vieira faz a seguinte afirmação: “Que cousa é a conversão de uma alma senão encontrar um homem dentro em si, e ver-se a si mesmo? Para esta vista são necessários olhos, é necessário luz, e é necessário espelho” (p. 140). Considero esta passagem de uma elegância rara, tanto em sua forma expositiva – as metáforas aplicadas de modo certeiro –, quanto em sua mensagem. Em resumo, o que ela diz é: para que a palavra de Deus floresça, são necessários três elementos: olhos (isto é, consciência), luz (sabedoria) e espelho (modelos e padrões). Noutras palavras, cada item representa, respectivamente, um bom ouvinte, a palavra de Deus e um bom pregador.
Mas o que se sobressai são as entrelinhas, principalmente no que está sugerido pela palavra “conversão”. Segundo Vieira, não se trata de uma submissão cega e irrefletida a uma doutrina ou conjunto de preceitos; trata-se, sim, de encontrar Deus dentro de si mesmo.
Santo Agostinho, em suas Confissões, relata que se converteu quando deixou de buscar a Deus no mundo para encontra-lo dentro de si: “Eis que estavas dentro de mim, e eu lá fora, a te procurar! Eu, disforme, me atirava à beleza das formas que criaste. Estavas comigo, e eu não estava em ti”.
Nesses termos, “converter” significa combinar os três elementos num ato de introspecção: voltar-se para si mesmo e (re)conhecer-se limitado, perfectível, pecador. É reconhecer que a natureza humana, antes de mais nada, é falha. Ninguém é perfeito, pasmem; e nunca seremos.
Ao contrário do que se pensa, há mais santidade no pecado do que na pureza. Não significa, de modo algum, que santo é um virtuose na prática da luxúria, da avareza ou da ira; o santo, na verdade, é aquele que compreende a natureza do pecado e, sabendo-se fraco, assume a possibilidade de sucumbir, apesar de seus esforços.
Independentemente de fé ou religião, ler Antônio Vieira é gratificante. Além de ser uma experiência intelectualmente interessante, seus textos são brechas para observar as profundezas da alma humana. Um bom autor é aquele que capta a natureza humana, seja em sua bestialidade ou em sua santidade, e nos coloca defronte. Literatura é isso, um meio de conversão. Não necessariamente religiosa ou doutrinária, mas uma oportunidade para convergir para dentro de si, vasculhar a besta que nos habita e encará-la nos olhos.
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Ricardo Gessner
14/10/2018 às 11h42
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A moral da dúvida em Mirandola e Nietzsche
A dúvida é uma categoria contínua, cuja persistência se faz através da renovação, seja no modo de perguntar, seja sobre aquilo que se indaga; dessa forma, não é a mesma questão que necessariamente permanece, mas, antes, é a capacidade de questionar. A perenidade da dúvida é abordada nas mais diferentes obras, como foi exemplificado no poema “nunca sei ao certo”, de Paulo Leminski (Clique aqui para ler "A moral da dúvida em Paulo Leminski"); entretanto, para além do campo artístico e intelectual, há uma figura emblemática que representa essa situação: a de um indeciso entre um anjinho e um diabinho. Essa representação é arquiconhecida, utilizada desde desenhos infantis até manuais de psicologia para ilustrar a hesitação do ser humano diante de alguma conjuntura.
A representação parte do pressuposto de que existem duas forças antagônicas, que agem e orientam o universo: o bem e o mal. Esse antagonismo está na base de doutrinas religiosas, como o Maniqueísmo, e sistemas filosóficos, sendo difícil precisar sua origem.
É comum relacionar o diabinho ao ímpeto humano, isto é, a intenção de realizar uma vontade, mesmo sabendo que ela pode trazer malefícios a si mesmo ou aos outros. Em contraposição, o anjinho seria a “voz da consciência”, que tenta impedir a ação. Entre os dois, alguém indeciso entre a vontade e a consciência. Com isso, representa-se um conflito entre a razão e a emoção.
Gosto de pensar sobre essa figura, sendo que o item mais interessante é o do meio, o ser humano. De imediato, parece estar representado como uma marionete dessas duas forças, cuja decisão ou ação se realizará conforme a vitória do diabinho ou do anjinho. No entanto, discordo de que a discussão seja tão simplória. Há mais elementos do que a luta entre vontade e consciência, razão e emoção, ou em estabelecer o ser humano como joguete.
O pensador renascentista Pico della Mirandola (1463 – 1494) não é um nome de destaque nos manuais de filosofia, apesar da sua genialidade. Um provável motivo para isso é que seu pensamento não se restringe ao filosófico, mas propõe conciliar filosofia, religião, misticismo e esoterismo; portanto, é um pensamento eclético e sincretista. Mirandola estudou Cabala e o neo-platonismo em sua vertente esotérica, além de elaborar um projeto de unificar todas as religiões. Se nos dias atuais uma proposta assim causaria indignação, sob o argumento de anular a diversidade cultural, em sua época, isto é, no século XV, também foi motivo de polêmica devido a autoridade da Igreja Católica.
Durante seus 31 anos de vida e, segundo a lenda, os 22 idiomas aprendidos até os 18 anos, Mirandola legou várias obras de interesse, como: Do ente e uno; Conclusões filosóficas e cabalísticas, e uma que neste momento me interessa, Discurso sobre a dignidade do homem. Esta obra, de 1486, é conhecida por ser uma espécie de manifesto do espírito humanista, pois estabelece o princípio da centralidade do ser humano no universo; e, mais do que isso, do ser humano como a criatura mais afortunada entre todos os seres.
Isso se deve à compreensão da ordem universal, proposta por Mirandola: o universo é composto por elementos e seres criados por Deus (ao qual o humanista também se refere como Artífice – herança de seus estudos sobre religiões primitivas; não se trata de um Deus restrito a uma única visão religiosa). Essa organização é regida por uma hierarquia que se estende dos seres mais celestiais, como os arcanjos, anjos e entidades superiores; perpassando os seres irracionais e findando nos seres demoníacos. Nessa escala, o ser humano ocupa o lugar central, o que além de lhe atribuir uma natureza específica (não é celestial nem demoníaco, mas humano), também lhe faz o mais afortunado dos seres, pois tem a liberdade de escolha em relação ao seu destino. Tanto os seres celestiais quanto os demoníacos estão “condenados” à mesma condição: nunca deixarão de ser o que são, enquanto que ao ser humano lhe é dada a condição de escolha: pode ascender ou descer nessa escala, conforme sua opção. A isso se chama livre-arbítrio. Portanto, o ser humano é a criatura mais afortunada, pois lhe foi concedido o poder de escolha.
Vejo essa condição nas representações descritas acima, de alguém com um anjinho de um lado e um diabinho de outro. Tanto o celestial quanto o diabólico estão condenados a serem assim, eternamente. Por isso tentam exercer suas influências sobre o ser humano, pois se ressentem daquela liberdade e possuem uma compreensão incompleta do universo, já que conhecem apenas suas próprias condições.
Por outro lado, se Mirandola se enquadra num conjunto de pensadores que enfatizam o livre-arbítrio como categoria constituinte do humano, há linhas de pensamento que defendem outras perspectivas. Correntes que adotam a predestinação, por exemplo, argumentam que o destino de cada humano é predeterminado, não importa o seu comportamento ao longo da vida, nem sua conduta, nem sua moralidade. Não significa a inexistência do livre-arbítrio; ao contrário, ele continua fazendo parte da vida, entretanto não é considerado como item fundamental. O humano tem liberdade de escolha, mas suas decisões não definirão seu destino. Deve-se ter humildade e resignação para aceitar seu destino.
Alguns séculos depois, o filósofo Friedrich Nietzsche (1844 – 1900) engajou-se numa crítica aos costumes fundamentados nas ideias de bem e mal, cuja religião cristã seria a maior representante. Sob certos aspectos, Nietzsche não deixa de ser um humanista, pois focaliza seu pensamento no ser humano e reflete sobre uma moral “humana, demasiadamente humana”, endereçada para “além do bem e do mal”. Ou seja, tece uma filosofia centrada nas condições próprias do ser humano, justificadas pelas suas próprias condições, sem qualquer apelo de ordem transcendente ou metafísica. Com isso, uma das críticas de Nietzsche incide na doutrina do livre-arbítrio. Em O Andarilho e sua sombra, por exemplo, no aforismo 10, o filósofo diz que livre-arbítrio nada mais é do que “não sentir novos grilhões”, isto é, não sentir mais o peso das dependências as quais se submete; trata-se de uma aparência de liberdade.
Já no aforismo anterior, número 09, afirma-se que as decisões humanas têm aparência de liberdade, mas, no fundo, são tomadas em função daquilo que nos prende mais: “(...) é como se o bicho-da-seda buscasse a liberdade do seu arbítrio justamente no tecer. De onde vem isso? Vem claramente do fato de que cada qual se considera mais livre onde sua sensação de vida é maior, ou seja, ora na paixão, ora no dever, ora no conhecimento, ora no capricho” (p. 168). Ou seja, as decisões são tomadas segundo o que nos faz sentirmos mais fortes, criando uma falsa impressão de autonomia quando, na verdade, foram feitas segundo nossas inclinações biológicas ou morais.
No modo como está apresentada, a filosofia de Nietzsche é uma forma de predestinação secularizada, pois ao invés de o destino humano ter sido predeterminado por uma entidade superior, transcendente, o homem age segundo sua constituição biológica (genética) e/ou conforme suas inclinações volitivas.
Se o ser humano tem ou não livre-arbítrio, qual é o limite disso? Se nossas decisões são tomadas graças a nossa liberdade ou estão presas a algum aspecto de nossa existência, conhecer a resposta definitiva, por ora, é impossível. Nesse aspecto, mais interessante do que defender pontos de vista inconciliáveis, é olhar para a própria questão e perceber que é ela que nos constitui como seres humanos. Podemos vislumbrar que tanto em Mirandola quanto em Nietzsche, o ser humano é o foco de reflexão. Diante disso, se somos livres ou não em nossas escolhas, antes disso acredito que podemos ser livres para buscarmos nossas próprias respostas diante das incertezas e, nesse movimento, constituir minha própria humanidade. Como afirmou Nietzsche em outra obra, Opiniões e sentenças diversas, aforismo 43: “Os conscienciosos – É mais cômodo seguir a consciência do que a inteligência: pois ela tem em si, a cada malogro, uma desculpa e um conforto – por isso há tantos conscienciosos e tão poucos inteligentes” (p. 33).
To be continued...
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Ricardo Gessner
7/10/2018 às 11h10
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Die Welle: As influências do sistema ditatorial
“Autocracia, o que é isso?” é a questão fundamental para entender ‘A Onda’ (Die Welle), filme do diretor alemão Dennis Gansel, lançado em 2008. Embora não me lembre bem o motivo, o filme me foi apresentado por um professor na época da faculdade. Acredito que tenha sido mais por termos técnicos do que a história em si. Mas quando o assisti fiquei impressionado, em certos momentos me lembrou de ‘O Triunfo da Vontade’ (Triumph des Willens, 1935) e, pensando bem, deve ter sido por isso que ele me foi indicado.
Deixando os devaneios de lado, voltemos ao filme. Um professor anarquista (interpretado por Jürgen Vogel) é escalado para ensinar autocracia a um grupo de alunos. O curso deve durar uma semana e sem saber o que fazer, ele decide ensinar na prática como funciona esse sistema ditatorial, que garante poder ilimitado e absoluto a um grupo de pessoas. Encarado como uma brincadeira, o sistema é aceito e tão logo vemos os alunos se transformarem em pessoas totalmente diferentes.
Uma das questões levantadas pelo professor é se existe a possibilidade de uma ditadura nos moldes do nazismo nos dias de hoje. Podemos fazer um paralelo com muitos países da América Latina e Central, isso levando em consideração que nem toda ditadura é militar. Outro destaque é o quão sedutor é ser chamado para fazer parte de um grupo, mesmo quando isso reduz seu potencial pessoal. Embora caminhe contra as vontades dos adolescentes, a disciplina, igualdade e união é atraente e o sistema ditatorial transpassa as paredes da sala de aula e atinge até mesmo a cidade onde a narrativa se passa.
Vemos os alunos aderindo a “causa” ali, no calor do momento, sem ao menos levar em consideração quais são as consequências. Em mais um paralelo com nossa situação atual, estamos caminhando para um momento importante, que fará diferença nas nossas vidas. E como dizem: a arte imita a vida, e vice e versa. E o cinema tem muito a nos ensinar. Entre debate televisionados, troca de farpas em redes sociais e movimentos protestantes (contra ou a favor desse ou daquele), assumimos uma posição eufórica, sentimentalista, deixando de lado a razão. Essa emoção de criar o novo (ou ir contra algo existente) levou os alunos a criarem A Onda, que mesmo provocando mudanças positivas na vida de cada indivíduo, não de um sistema ditatorial, que ameaça e reprime aqueles que não fazem parte. E se não atentarmos a isso, chegaremos ao mesmo ponto que eles.
É enxergando somente os pontos positivos que eles aderem o fascismo/nazismo sem se darem conta. O interessante é que quando a ideia de praticar o sistema autocrático é proposta pelo professor, os alunos questionam e desprezam sua relação com o nazismo, mas aos poucos vão sendo absorvidos pelo sistema ditatorial. O que muitas vezes causa esse convencimento é a crença de que terceiros (no caso do filme, o professor) são donos da verdade absoluta e se deixam levar pelas palavras de líderes, muitas vezes autoproclamados, deixando de lado suas ideias e ideais.
No fim, ao enxergar as proporções negativas que seu projeto alcançou, o professor decide trazer seus alunos de volta a realidade. Não é uma tarefa fácil, para convencer pessoas a deixar seu fanatismo de lado e esquecer os moldes de um sistema imperfeito por natureza é necessário um choque realmente grande. E é o que acontece, quando a disposição de todos é colocado à prova, quando a teoria bate de frente com a prática, chega o momento em que o ser-humano define até onde chegaria por um ideal que não é realmente seu.
Deixando a ideia de lado e se auto redimindo, os sobreviventes são inocentados, mas essa garantia de inocência não é o suficiente para que esqueçam o que viveram. As cicatrizes de uma ditadura, seja militar ou não, são mais fundas do que imaginamos e duram por gerações. A nossa ainda está marcada na pele daqueles que a viveram, e na cabeça dos que apenas leram (e essa leitura foi o suficiente) a respeito. Vez ou outra ela abre, mostrando que é algo que não se cura e nos lembrando sempre de não procurar por mais feridas.
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A Lanterna Mágica
5/10/2018 às 22h22
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A melhor versão shakespeariana de Kurosawa
Não fui ao cinema no último final de semana. Embora queira assistir muito do que está em cartaz, não havia tempo. Mas fui ao teatro. Assistir Hamlet, drama de Shakespeare montado pela Armazém Companhia de Teatro. Até então, só havia visto algumas das inúmeras adaptações para o cinema e não fazia ideia que eram versões de obras de Shakespeare, com exceção das que recebiam o nome. Dirigida por Paulo de Moraes e com Patrícia Selonk, Ricardo Martins, Marcos Martins, Lisa Eiras, Jopa Moraes, Isabel Pacheco e Luiz Felipe Leprevost no elenco, o público presente foi apresentado a umas das tramas mais famosas do dramaturgo inglês. Contando com algumas atualizações, muitas vezes cômicas, deixando o espetáculo mais próximo dos dias de hoje.
Há 4 anos, quando Shakespeare completaria 450 anos, surgiram muitas listas de filmes baseados em sua obra. Revi alguns dos filmes com outros olhos, levando em consideração a história original. Em relação a Hamlet, o que mais me chamou atenção foi 'Homem Mau Dorme Bem’ (1960), de Akira Kurosawa. Uma mostra em homenagem ao diretor, que aconteceu no ano seguinte, descobri que a importância do filme vai muito além de uma nova visão da obra de Shakespeare. Acontece que em 1959, com maior visibilidade, Kurosawa fundou sua própria produtora, a Companhia de Produção Kurosawa. ‘Homem Mau Dorme Bem’ foi uma escolha arriscada como primeira produção. Baseado no roteiro de seu sobrinho, Mike Inoue, o filme trazia aspectos políticos e sociais que não faziam parte de seu repertório em longas anteriores.
Relacionar o filme de Kurosawa a Hamlet não é uma tarefa muito difícil. O Príncipe Hamlet busca vingar a morte de seu pai, o Rei Hamlet. Muitas vezes o personagem parece estar dominado pela loucura, mas tudo parece ações falsas, parte de seu plano para investigar e descobrir quem foi o assassino de seu pai. Já em Homem Mau, Koichi Nishi desconfia da versão contada sobre a morte de seu pai, onde dizem que ele se atirou pela janela há cinco anos. Para investigar o caso, ele acaba por se casar com a filha de um grande empresário do Japão, que era dirigente da empresa onde seu pai trabalhava. ficando próximo de seus suspeitos.
Os primeiros 20 minutos do filme é tido como um dos melhores trabalhos de Kurosawa. O casamento de Koichi nos dá pequenas amostras do que vai acontecer durante o filme, mas nada que deixe a história previsível. Embora o restante não acompanhe a maestria do começo, é interessante ver como o diretor trata temas tão censurados no Japão, como a corrupção e assassinato político. Levando em conta a época, enquanto o filme era produzido muitos japoneses, em sua maioria jovens, se rebelavam contra o Tratado de Segurança EUA-Japão, que ameaçaria a democracia e daria mais poder a políticos e corporações. Quando estreou, embora tenha tido uma bilheteria modesta, ‘Homem Mau Dorme Bem’ foi um sucesso da crítica. Sendo uma das melhores versões shakespeariana do diretor, que levou outras obras ao cinema.
É impossível não fazer paralelos com a situação do Brasil, já nos dias de hoje. Se analisarmos com atenção, temos uma democracia ameaçada e o poder está nas mãos de políticos e corporações e aqueles que deveriam trabalhar a favor do povo, fazem o que bem entendem, silenciando quem os contraria. Essa situação virou algo tão comum que nem é preciso citar nomes para que todos saibam sobre o que/quem estou falando. E existem hoje muitos Hamlets e Nishis em busca de vingança. Mas a tragédia real não consegue ser tão romantizada quanto os que vimos na TV ou no palco. É sempre mais cru, obscuro.
No fim de tudo, Hamlet consegue uma falsa vitória. Descobre que seu tio, Claudius, é o assassino de seu pai. Mata ele e todos os personagens, no fim acaba morrendo junto com eles. Já Koichi Nishi, morre em um acidente de carro, mas deixa a dúvida: foi mesmo um acidente, ou alguém o provocou? Enquanto isso, os assassinos de seu pai saem ilesos. As duas histórias chegam ao fim de maneira fria, impiedosa. Isso deixa o espectador desamparado, depois de um convite para entrar em narrativas tão intensas, um final tão desconcertante chega a ser desapontador. Mas nem sempre um príncipe ou um herói encontram o mistificado final feliz. Mas talvez as duas obras tenham como objetivo mostrar a ganância e impunidade que assolava a Dinamarca em 1600, o Japão em 1960 e o mundo inteiro em 2018. E só nos resta indagar: quanto tempo mais levaremos para aprender?
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A Lanterna Mágica
1/10/2018 às 21h50
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VOCÊS
Vocês que não nasceram nestas plagas
este recanto de mar contra a montanha
e não recolheram o azul dos dias
nem o dobraram como um lençol sem costuras
depois de branquejado pelos sóis
nem escutaram o murmúrio dos mariscos
no seu secreto sacrifício
sei que é difícil eu sei
compreender as semanas dessas conchas
ou mesmo o canto das gaivotas brancas
que sobretudo gritam num coral
mas eu sim homem do mar
antes menino dessas águas
conheço todos os caminhos sem pegadas
conducentes além do litoral
lá onde os anjos apedrejam os pombos
e se formam os crepúsculos purpúreos
onde nascem enfim os oceanos.
Vocês que desconhecem
os enredos dessas musgosas pedras
onde rebate o mar bate se esbate
sei que é difícil imaginar castelos
aonde não os há sob o luar
e antever de longe um fogo-fátuo
desses que brilham intensamente sem queimar.
Esses mistérios são os dons cativos
dos que nasceram e viveram à beira-mar
entre golfinhos anêmonas sereias
afogando-se na secura das areias
até a voz faltar.
Ayrton Pereira da Silva
in Umbrais, Ed. 7 Letras
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Impressões Digitais
1/10/2018 às 16h21
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Bolsonaristas, Mendes da Rocha e As Brasas
Talvez porque passei muito tempo lendo, estou numa fase mais “outdoor” e têm me atraído as exposições e o teatro.
Acho que nunca vou deixar de ser um analfabeto plástico, no dizer de Nelson Rodrigues. Mas tento evoluir. Ao mesmo tempo, já sei que nunca vou escrever com a mesma fluência do Daniel Piza.
Já o teatro, eu tenho achado mais interessante que o cinema. Minha sensação é a de que estamos “empapuçados” de audiovisual... Dada a onipresença de telas... Também por causa do streaming, que banaliza o consumo.
O teatro ainda é um ritual. Você tem de ir lá. Os atores têm de estar lá. Não é uma reprodução incessante e infinita... Na era da reprodutibilidade técnica, como diria Benjamin, ainda não se conseguiu produzir teatro “em série”.
Toda essa introdução teórica para dizer que rumei para a Paulista de novo - rumo ao Itaú Cultural -, mas errei de exposição. O que não foi de todo perdido - porque encontrei outra (tão interessante quanto - ou mais).
O fato é que estou mais desligado da política, nestas eleições, e dei de cara com a manifestação pró-Bolsonaro. Junto com outros “desligados”, que, já na Consolação, comentaram: “O que é esse pessoal com camisetas da CBF?”.
“Tinha muita gente?”, vão me perguntar. Entre aquelas de 2014 até o impeachment, que eu presenciei, era uma manifestação “média”. Cheia do Masp até a Brigadeiro, mais ou menos. Depois, vazia.
Uma turma aguerrida. Me senti no segundo turno. Não eram só homens. Nem velhinhos pedindo “intervenção militar”. Mas também não eram famílias - como no auge do impeachment...
No primeiro carro, um discurso meio solto e “na espera” por Eduardo Bolsonaro. No segundo carro, Levy Fidélix, com pouca audiência, querendo pegar carona no Bolsonaro e no Mourão.
No terceiro carro, já com bastante audiência, Janaína Paschoal. Relembrando os tempos do impeachment, que, segundo ela, não teve ajuda nenhuma da “oposição”.
Num dado momento, alguém pede para ela dar um recado e Janaína se irrita: “Não; não vou falar nada do que eu não quero falar!”. Chateada, encerra sua fala logo depois - e até se esquece de dar seu número. Quando alguém assume o microfone e lembra: “Mas, Janaína, qual é o seu número?”.
Nessas, eu cheguei no Itaú Cultural. Nem sabia que havia uma “ocupação” do Paulo Mendes da Rocha. Foi o que me salvou. Lógico que eu gosto da Pinacoteca, do Sesc 24 de Maio e até da loja da Forma, mas tão interessante quanto suas obras é ouvir o Paulo Mendes da Rocha falar.
Ele atingiu, há muito tempo, aquele nível de “mestre oral”. Num dos vídeos, conta das origens da sua família, até ele nascer em Vitória e vir morar em São Paulo. De repente, a saga da família dele - que é a saga de muitas famílias paulistanas - adquire tons épicos, só porque ele narra...
Num outro vídeo, conta do seu projeto mirabolante de transformar a Praça da República numa piscina pública. Justifica o quase delírio contando que “ninguém encomendou”, que ele fez algo “totalmente livre” - “como um poema” ou “um conto indignado” (palavras dele). Ressaltando o aspecto “literário” da coisa, conclui: “É um discurso”.
O Paulo Mendes - como diz a Carol, que foi orientada dele - me inspirou a tomar um fôlego e ir até o Sesc Santana, ver a adaptação teatral para a obra de Sándor Márai, “As Brasas”, com Herson Capri.
A turma do Bolsonaro ainda lotava o metrô. No meio, duas senhoras, meio por fora, meio por dentro: “Já votei no Zé Bonitinho uma vez, não voto nele mais”. Estavam falando do João Doria.
Mas todo este texto para tentar te convencer a ir ver “As Brasas”...
Já tinha cruzado com o livro, pela Companhia das Letras, mas nunca tinha lido nada do Sándor Márai. E por falar em política: era aquele autor que a Dilma fingia que lia, numa propaganda, mas tentava citar e se esquecia...
Vou tentar elogiar a peça sem contar o enredo (apesar de ser difícil). É uma história muito bem construída, de dois amigos que se (re)encontram, na velhice, depois de décadas.
Em comum: as lembranças em Viena, na época da guerra, a escola militar, até as caçadas e, é claro, uma mulher. Alguém que morreu e que não está mais para dar a sua versão.
Um dos dois é, claro, o marido, e resolve tirar satisfações com o outro, de episódios que os três viveram, o famoso “triângulo” - episódios que não se esclareceram, mesmo depois de *décadas*...
Não vou contar o final. Até porque - independente dele -, já no meio da peça concluí que muitas das grandes histórias são as que encerram um grande mistério...
Histórias até que *nós* vivemos, e onde nunca vamos saber, ao certo, o que aconteceu... As motivações de cada um... As ações que não compreendemos... As perguntas que gostaríamos de fazer...
Herson Capri está muito bem no papel principal. Igualmente, Genézio de Barros, como coadjuvante. Foram aplaudidos de pé - junto com Naná Carneiro da Cunha, que faz algumas aparições, enquanto toca o “cello”...
Depois da ovação, eles, muito humildemente, disseram que vão ficar só seis semanas em cartaz - e que dependem de nós, da plateia, para fazer do espetáculo um sucesso.
Pois bem, estou fazendo a minha parte. Agora cabe a você ir lá ver. Independente de quem ganhar, ou de quem perder, no domingo que vem ;-)
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Julio Daio Bløg
1/10/2018 às 10h25
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A moral da dúvida em Paulo Leminski
Há um poema de Paulo Leminski (1944-1989), sem título, que diz o seguinte:
nunca sei ao certo
se sou um menino de dúvidas
ou homem de fé
certezas o vento leva
só dúvidas ficam de pé.
(In: O ex-estranho).
O que se sobressai no poema é a afirmação final: certezas o vento leva / só dúvidas ficam de pé”, sugerindo a perenidade das dúvidas em contraposição à transitoriedade das certezas, como se estas fossem menos importantes. Nesse nível, é um elogio da dúvida, presente desde o primeiro verso “nunca sei ao certo”.
Não raro, a dúvida é estabelecida como característica constituinte de uma individualidade, comportamento e personalidade, como se fosse uma conduta ética particular. Em síntese, eleva-se a dúvida como virtude.
A afirmação final no poema de Leminski – “certezas o vento leva / só dúvidas ficam de pé “ –, parece valorizar a perenidade da dúvida em detrimento das certezas. Contudo, observe que essa “perenidade” advém de uma afirmação um tanto categórica: “certezas o vento leva / só dúvidas ficam de pé”. Se somente as dúvidas permanecem, como é possível estabelecer essa permanência a partir de uma afirmação? Afirmações categóricas pertencem ao campo das certezas, não da dúvida. Como é possível, então, “só as dúvidas ficarem de pé” se está colocado como uma certeza?
Esse paradoxo revela que a dúvida não é uma categoria confortável e, por si mesma, também não é uma virtude. Aplicada ao campo moral e ético, como está sugerido no poema ao indagar-se sobre si mesmo, pode servir como ponto de partida para o autoconhecimento. Entretanto, conhecer-se não é uma tarefa tranquila, pois implica honestidade e coragem para reconhecer defeitos e limitações, assim como vigor para enfrenta-los. Isto é, a dúvida inicial pode ser superada, mas o conhecimento de si mesmo não é um processo rápido, fácil e indolor. Ao contrário: é preciso coragem, paciência e persistência.
Duvidar, inclusive, pode se tornar um gesto conformista e, com isso, legitimar a preguiça, pois simplesmente aceita-se as dúvidas sem tentar superá-las. Não se atenta que elas podem dar um direcionamento reflexivo cuja resposta, inicialmente, é recebida como certeza, mas não implica que seja absoluta; a incerteza pode e deve se renovar, permitindo o surgimento de outras dúvidas. Por isso a hesitação no início do poema: “nunca sei ao certo / se sou um menino de dúvidas / ou homem de fé”; observe a sutileza na associação entre a “dúvida” com “menino”, que pertencente ao universo infantil, talvez “inocente”, e a “certeza” com “homem”, que remete ao universo adulto, sugerindo que vencer as incertezas redunda num processo de amadurecimento. A convicção de hoje não implica, obrigatoriamente, que valerá amanhã, pois o futuro trará outros questionamentos, outras suspeitas, outras indecisões. Trata-se de um processo cíclico, moroso e pungente, em constante renovação.
As dúvidas podem e devem ser superadas, o que não significa transformar as certezas num absoluto. Quando uma dúvida se resolve, outra surge, e é esse o império da dúvida. Não é a permanência da mesma, mas, na sua superação, surgirem outras.
To be continued...
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Ricardo Gessner
30/9/2018 às 11h30
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