Ricardo Gessner

busca | avançada
31833 visitas/dia
891 mil/mês
Mais Recentes
>>> CRIANÇAS DE HELIÓPOLIS REALIZAM CONCERTO DE GENTE GRANDE
>>> Winter Fest agita Jurerê Internacional a partir deste final de semana
>>> Coletivo Roda Gigante inicia temporada no Jazz B a partir de 14 de julho
>>> Plataforma Shop Sui dança dois trabalhos no Centro de Referência da Dança
>>> Seminário 'Dança contemporânea, olhares plurais'
* clique para encaminhar
Mais Recentes
>>> Meu Telefunken
>>> Dor e Glória, de Pedro Almodóvar
>>> Leminski, estações da poesia, por R. G. Lopes
>>> Crônica em sustenido
>>> Do inferno ao céu
>>> Meninos, eu vi o Bolsonaro aterrando
>>> Manual para revisores novatos
>>> A Copa, o Mundo, é das mulheres
>>> O espelho quebrado da aurora, poemas de Tito Leite
>>> Carta ao(à) escritor(a) em sua primeira edição
Colunistas
Últimos Posts
>>> Mirage, um livro gratuito
>>> Lançamento de livro
>>> Jornada Escrita por Mulheres
>>> Pensar Edição, Fazer Livro 3
>>> Juntos e Shallow Now
>>> Dicionário de Imprecisões
>>> Weezer & Tears for Fears
>>> Gryphus Editora
>>> Por que ler poesia?
>>> O Livro e o Mercado Editorial
Últimos Posts
>>> Pelagem de flor IV: AZUL
>>> Pelagem de flor IV: AZUL
>>> Pelagem de flor IV: AZUL
>>> É cena que segue...
>>> Imagens & Efeitos
>>> Segredos da alma
>>> O Mundo Nunca Foi Tão Intenso Nem Tão Frágil
>>> João Gilberto
>>> Retalhos ao pôr do sol
>>> Pelagem de flor III: AMARELO
Blogueiros
Mais Recentes
>>> Companheiros de Jornada
>>> Aloysio Nunes sobre a mentira
>>> ambiguities and lies
>>> Literatura brasileira hoje
>>> Detefon, almofada e trato
>>> Noturno para os notívagos
>>> YouTube, lá vou eu
>>> O papel aceita tudo
>>> Orgulho e preconceito, de Jane Austen
>>> O Mistério dos Incas
Mais Recentes
>>> A Guerra da Identidade: ensaios latino-americanos de George de Cerqueira Leite Zarur pela Verbena (2014)
>>> Os Criminosos Vieram Para o Chá de Stella Carr pela FTD (2001)
>>> Sujo! Corrupção no Brasil (entrevista Com Filha de Acusado) de Júlio Emílio Braz pela Ed. FTD (1995)
>>> O Natal de Poirot de Agatha Christie pela Pocket Ouro (2011)
>>> Cai o Pano de Agatha Christie pela Pocket Ouro (2009)
>>> Pedagogia do Bom Senso - Psicologia e Pedagogia de C. Freinet pela Martins Fontes (1991)
>>> Um Conto de Fim de Mundo: Prostituição Infantil de Júlio Emílio Braz pela Ed. FTD (1995)
>>> Pedro Pedra (Transa-livre) de Gustavo Bernardo pela Ed. Lê/ Belo Horizonte (1991)
>>> Terceirização em áreas protegidas de Benita M. M. Mueller Rocktaeschel pela Senac (2006)
>>> Pedro Pedra (Transa-livre) de Gustavo Bernardo pela Ed. Lê/ Belo Horizonte (1992)
>>> Introdução à Psicologia da Criança - 1966 de Paul Osterrieth pela Nacional (1966)
>>> Código do Consumidor na Teoria e na Prática:Comentários...Prática... de Geraldo Magela Alves pela Del Rey/ Belo Horizonte (2008)
>>> Fortaleza Digital de Dan Brown pela Sextante (2005)
>>> Coisa Minha - Lembranças de uma Vida Intensamente Vivida de Hélio Arêas (Autografado) pela 3i/ Belo Hte. (2015)
>>> A Inversão do Ônus da Prova de Sandra Aparecida Sá dos Santos pela Revista dos Tribunais (2006)
>>> A Cura Psíquica na Formação - Inicial e Permanente de Pe. Alírio José Pedrini pela Loyola (1988)
>>> Dinâmica do folclore de Edison Carneiro pela Civilização brasileira (1965)
>>> A Amiga do Diabo (Série Negra) de Peter Robinson pela Record/ RJ. (2010)
>>> A Amiga do Diabo (Série Negra) de Peter Robinson pela Record/ RJ. (2010)
>>> Estudo Independente O teste 2 de Joelle Charbonneau pela Gente (2014)
>>> Estudo Independente O teste 2 de Joelle Charbonneau pela Gente (2014)
>>> Mistério À Americana - Edição da Série De Otto Penzler de Donald E. Westlake : Organização e Prefácio pela Record/ RJ. (2002)
>>> Mistério À Americana - Edição da Série De Otto Penzler de Dnald E. Westlake : Organização e Prefácio pela Record/ RJ. (2002)
>>> Dívida de Sangue de Michael Connelly (Série Negra) pela Record/ RJ. (2011)
>>> Dívida de Sangue de Michael Connelly (Série Negra) pela Record/ RJ. (2011)
>>> O servo dos ossos de Anne Rice pela Rocco (1998)
>>> Sangue e ouro As crônicas vampirescas de Anne Rice pela Rocco (2002)
>>> Suspensão da Exigibilidade do Crédito Tributário de Edmar Oliveira Andrade Filho pela Mp (2007)
>>> Código de Defesa do Consumidor- Aspectos Relevantes:... de Luís Fernando Nigro Corrêa/ Osíres Leite Corrêa pela Del Rey/ Belo Horizonte (2007)
>>> Direito Ambiental e Transgênicos: Princípios Fundamentais da ... de João Carlos de Carvalho Rocha pela Del Rey/ Belo Horizonte (2008)
>>> O Gerente Noturno de John Le Carré pela Record/ RJ. (1994)
>>> Um Golpe Quase Perfeito de Lawrence Sanders pela Best Seller/ SP. (1989)
>>> A Cabala - Tradição Secreta do Ocidente - Com quadros e ilustrações de Papus pela Pensamento (2005)
>>> Cavaleiros do Zodíaco - Saint Seiya - Vol 17 de Masami Kurumada pela Jbc (2012)
>>> As Artes Adivinhatórias - Grafologia - Quiromancia - Morfologia de Papus pela Ciências Ocultas (1989)
>>> No Caminho da Evolução - pelo Espírito Simone de Aparecida D. Talhari pela João Batista (2010)
>>> A Escolha de Nicholas Sparks pela Novo Conceito (2013)
>>> Uma Carta de Amor de Nicholas Sparks pela Arqueiro (2014)
>>> Um Amor para Recordar de Nicholas Sparks pela Novo Conceito (2015)
>>> À primeira vista de Nicholas Sparks pela Arqueiro (2014)
>>> O melhor de mim de Nicholas Sparks pela Arqueiro (2012)
>>> O Casamento de Nicholas Sparks pela Arqueiro (2012)
>>> Noites de Tormenta de Nicholas Sparks pela Novo Conceito (2011)
>>> Negro e Amargo Blues de James Lee Burke pela Record/ RJ. (1998)
>>> Marcas de Nascença de Sarah Dunant pela Record/ RJ. (1998)
>>> Mistério À Americana- 2: Uma Antologia dos Melhores contos Norte-americanos de Mistério... de Lawrence Block (Editor Convidado/ Vários autores) pela Record/ RJ. (2003)
>>> Mistério À Americana- 2: Uma Antologia dos Melhores contos Norte-americanos de Mistério... de Lawrence Block (Editor Convidado/ Vários autores) pela Record/ RJ. (2003)
>>> Camaradas de Miami de José Latour pela Record/ RJ. (2007)
>>> Camaradas de Miami de José Latour pela Record/ RJ. (2007)
>>> Manual de Sobrevivência Em Recepções Com e Coquetéis Com Bufê Escasso de Angelo Machado/ Ilustrações: Lor pela Ed. Lê/ Belo Horizonte (1998)
BLOGS

Domingo, 16/6/2019
Ricardo Gessner
Ricardo Gessner

 
Em segundo plano

Recentemente assisti a uma palestra sobre novas tendências pedagógicas. É o tipo de prática que faço para melhor compreender os meandros dos círculos dantescos deste submundo chamado pedagogia: um inferno criado por gente que não habita nele.

Nesses casos, é comum o conferencista utilizar-se de perguntas retóricas para criar a impressão de genialidade; indagar sua plateia sobre algo aparentemente óbvio, mas que, ao mesmo tempo, deixa a todos surpresos, sugerindo que todos somos ingênuos. Noutras palavras, é comum o conferencista valer-se de algo tão antigo como o é a pergunta retórica. Nessa palestra, foi a vez de: “Vocês sabem onde está o conhecimento?”. Como de praxe, esperou poucos segundos para, em seguida, sacar seu smartphone modernoso do bolso e responder: “Está aqui, na palma da mão”. Pensei: “Não seria mais adequado se o conhecimento estivesse no cérebro?”.

Seu intuito era, obviamente, endossar a concepção de que o aluno é cada vez mais independente; de que o aluno sabe e tem autonomia para buscar suas respostas; de que o professor é um mero intermediário, em grande parte desatualizado e que não pode ser o “detentor do conhecimento”. O smartphone passou a ser. Facilmente confundem-se os meios com os fins: o ensino é direcionado para a tecnologia, não para o aprendizado.

É um gesto que me espanta em vários aspectos. O primeiro deles é que tudo isso é apresentado como se fosse novidade, isto é, a tecnologia sobrepondo-se às formas tradicionais de conhecimento; no entanto, isso é tão antigo quanto a espécie humana. Quando vejo um entusiasta, como aquele palestrante, elevar a tecnologia e o aluno, exaltando sua autonomia e independência, vejo que o universo possui um ritmo cíclico e, naquele momento, ele está se atualizando.

Imagino o seu equivalente: um vendedor de livros, logo depois que a imprensa foi inventada, com uma pasta debaixo do braço, uma mala no chão, na porta de um mosteiro. O vendedor manuseia o livro debaixo dos olhos espantados de um monge, e diz: “Veja só! Agora não é mais necessário o trabalho dos copistas; basta armazenar esse instrumento na biblioteca para ter o conhecimento ali. Não é mais preciso memorizar nenhum livro; basta guardá-lo na estante”.

Quando a relação entre conhecimento e tecnologia está em jogo, a segunda tende a ser valorizada por aqueles que não estão diretamente envolvidos com o conhecimento. A invenção da escrita fez surgir o copista; a invenção da imprensa, o editor; o smartphone, palestrantes entusiastas. E, nesse processo, o conhecimento permaneceu, e permanecerá, em segundo plano.

[Comente este Post]

Postado por Ricardo Gessner
16/6/2019 às 18h58

 
A imaginação educada, de Northrop Frye

A imaginação é, e continuará sendo, a quintessência do humano; cultivá-la é uma forma de manutenção de nossa humanidade.

O crítico literário canadense Northrop Frye apresentou um conjunto de cinco palestras, todas reunidas no volume A imaginação educada, em que se define o que é a imaginação, explana-se como ela se forma e, nas palestras finais, discorre-se sobre como e qual a importância de ela ser educada.

Em primeiro lugar, a imaginação se caracteriza por ser um nível mental exclusivamente humano. Não se define por ser meramente perceptiva nem social – outros animais e insetos são capazes de perceber, de alguma forma, a realidade, assim como são capazes de se organizarem em sociedades. Mais do que isso, a imaginação responde a um esforço de modelar, mentalmente, realidades que não existem, mas que, apesar disso, se gostaria de viver. Ela trata, portanto, do que não existe, mesmo que projete isso na realidade.

“Muitos animais e insetos também têm essa forma social, mas o ser humano é consciente de tê-la: ele é capaz de comparar o que faz com o que imagina poder fazer. Começamos então a perceber o lugar da imaginação no quadro das ocupações humanas. Ela é o poder de construir modelos possíveis da experiência humana. No mundo da imaginação vale tudo que seja imaginável, mas nada acontece de verdade. Se acontecesse, sairia do mundo da imaginação para entrar no mundo da ação.” (FRYE, 2017, p. 18)

Para tanto, a imaginação possui uma linguagem específica, que é a literária. Diferente da linguagem perceptiva – que busca descrever os objetos da realidade – e da linguagem social – que expressa e comunica –, a linguagem literária se caracteriza pela capacidade associativa: torna o ser humano apto para realizar associações entre a sua subjetividade – sentimentos, anseios, angústias, emoções – com a objetividade da realidade. O emblemático verso camoniano “Amor é fogo que arde sem se ver”, por exemplo, estabelece uma relação entre o sentimento amoroso (universo humano), qualificando-o em relação a um objeto do mundo natural – o fogo.

Nesse processo, a associação de um e outro é feita por meio de uma identificação, item fundamental para o exercício imaginativo, pois almeja-se “(...) sugerir alguma identidade entre a mente humana e o mundo exterior a ela – sendo essa identidade aquilo que mais importa à imaginação” (FRYE, 2017, p. 31). Por isso, a linguagem literária é associativa e, por conseguinte, a aplicação de figuras de linguagem – símiles, metáforas, analogias, símbolos – é primordial.

“(...) o poeta não se inibe nem um pouco de usar essas duas primitivas, arcaicas formas de pensamento [analogia e metáfora], pois seu ofício não é descrever a natureza, mas nos mostrar um mundo completamente absorvido e possuído pela mente humana” (FRYE, 2017, p. 32)

Dessa forma, como afirmei no início desta crônica, a imaginação é a quintessência do humano – é uma forma de se identificar e pertencer ao mundo. Sem ela, não há humanidade.

Há várias formas de associação e identificação, mas a mitologia talvez seja a primeira e é a que dá origem a todas as outras, inclusive a literatura. Na mitologia existe uma associação entre um elemento ou fenômeno natural com alguma divindade, “(...) um ser que é humano em sua forma e caráter gerais, mas aparenta possuir alguma ligação especial com o além – um deus solar, um deus da tempestade em um deus-árvore” (FRYE, 2017, p. 32). Destarte, a narrativa dessa divindade explica e, mais do que isso, dá sentido à realidade observada.

A literatura, por sua vez, reverbera as estruturas da mitologia, mas sem a crença. Devido às transformações de ordem social, cultural e histórica, narrativas mitológicas podem se tornar desacreditadas; todavia, os heróis e seus feitos representam arquétipos até hoje plasmados e reconfigurados em obras literárias. Em razão disso, Frye enfatiza e reitera o ensino e o estudo dessas estruturas, pois fundamentam as obras formadoras da cultura Ocidental: “A literatura fala da linguagem da imaginação, e os estudos literários devem treinar e aprimorar a capacidade imaginativa” (FRYE, 2017, p. 116).

Uma imaginação educada, portanto, é aquela que não apenas conhece as narrativas que moldam o humano através de seu olhar para o mundo natural, mas também é capaz de aplicar esse olhar associativo, seja para se identificar e, assim, pertencer ao mundo, seja para se proteger contra as ilusões – diria: contra as ideologias – que alguns setores da sociedade tentam manipular e desumanizar o homem.

“A primeira coisa que a imaginação faz para nós tão logo começamos a ler, escrever e falar, é lutar por nos proteger das ilusões com que a sociedade nos ameaça. A ilusão, claro, é ela mesma produzida pela imaginação social, mas é uma forma invertida de imaginação. O que ela cria é o imaginário, que (...) se distingue do imaginativo” (FRYE, 2017, p. 122)

Por conseguinte, uma forma artística restrita à técnica facilita a formação de ilusões, pois deixa de lado o olhar associativo que humaniza. Retomando a analogia de Ortega y Gasset, em A rebelião das massas, a fruição artística é como um olhar através do vidro de uma janela: a paisagem corresponde ao mundo natural enquanto que a janela equivale à própria arte. Uma concepção restrita à técnica deixa de olhar para a paisagem, isto é, para o mundo natural e, consequentemente, aquela identidade e todo processo humano se restringe à janela, isto é, ao modus operandi.

Com isso, não quero dizer que o trabalho técnico é desimportante; ao contrário, pois seu desenvolvimento – que não é evolutivo – permite expandir as formas de representação e, assim, de identificação com a realidade. Mas, reitero: isso acontece quando o olhar para o mundo não é abolido pelo exclusivo olhar à técnica.

Sendo assim, a imaginação responde ao ímpeto humano de formular ideias e sistemas mentais que representam um mundo em que se gostaria de viver; um mundo em que existe um pertencimento pleno. Para isso, lança-se mão de uma linguagem apropriada, que é a literária.

“O ponto simples é que a literatura pertence ao mundo que o homem constrói, e não ao mundo que ele vê; pertence ao seu lar, não ao seu ambiente” (FRYE, 2017, p. 23)

Portanto, se afirmei que a imaginação é a quintessência do humano, e se através do processo imaginativo o homem se humaniza, constrói o seu mundo a partir de sua capacidade imaginativa, é possível também afirmar que o humano é a quintessência da imaginação.

[Comente este Post]

Postado por Ricardo Gessner
13/1/2019 às 17h43

 
A massa não entende

Se a leitura de poesia, atualmente, é algo raro, o que dirá das suas análises? Mais do que raro, é tormentoso; e com razão. Especialistas pululam para lastimar a falta de interesse, ora acusando o capitalismo, ora o comunismo, ora a sociedade secreta dos reptilianos, pela responsabilidade. Entretanto, é importante não deixar fora de foco a própria produção artística, assim como o modo que seus estudiosos e críticos falam dessas obras. Como bem observa Rodrigo Gurgel, em “Reflexões no império dos filisteus” (Crítica, literatura e narratofobia):

“Se o espaço diminui cada vez mais – e o número de publicações dedicadas à literatura escasseia –, isso se deve não só a certas políticas editorias ou questões de ordem sociológica, mas também aos próprios críticos, que afastam os leitores ao incorporar a linguagem hermética da academia e evitar fazer julgamentos claros.

O crítico assinala o teor altamente especializado da crítica literária, que se tornou comum nos idos de 1970 em diante, e facilitou a fuga do público para outros setores, como a música pop ou produções mais digestivas. A crítica literária deixou de exercer sua função básica, criticar, julgar – escudada em discursos politicamente corretos –, para exibir um virtuosíssimo teórico agradável aos ouvidos áridos dos departamentos de teoria literária.

Contudo, a crítica literária responde a um outro fator, que é a especialização da própria arte. Como falei na abertura dessa crônica, a poesia – e as demais formas de arte – não estão na boca do público. Nesse sentido, o filósofo espanhol Ortega y Gasset, em “A desumanização da arte”, segue dessa premissa – de que a arte moderna é impopular e, mais do que isso, antipopular – dividindo o público entre os que a compreendem e os que não: “Não se trata de que a maioria do público não goste da arte moderna enquanto uma pequena parte, sim. O que acontece é que a maioria – a massa – não a compreende”. E isso ocorre porque a arte moderna passou por um processo de desumanização.

De acordo com o filósofo espanhol, a arte é uma forma de olhar para o mundo, como se olhássemos para uma paisagem através do vidro de uma janela. A paisagem é a própria realidade, que não se restringe à concretude, mas abrange o universo humano: pode representar a lida com sentimentos, valores, ações, representações do campo sagrado ou experiências místicas. O vidro, por sua vez, é o modo como o olhar é direcionado para percebê-la; é o análogo da técnica artística. Quanto mais límpido o vidro mais evidente é a paisagem, da mesma forma que por séculos os artistas empregaram técnicas que permitiam representar seus objetos com maior fidedignidade, ou torná-los mais claros.

Contudo, num determinado momento, a realidade deixou de ser o foco principal. “Não é que o pintor caminha torpemente em direção a realidade, mas vai contra ela”. Noutras palavras, a paisagem adquire uma importância menor, pois o vidro da janela – a técnica artística – tornou-se o fator preponderante. Isso foi apresentado como sendo a autonomia do campo artístico, que não depende mais de nenhuma realidade externa e pode sobreviver por si mesmo. O poeta francês Théophile Gautier sistematizou a proposta no conceito, hoje bastante conhecido, de “arte pela arte”. A poesia tornou-se “a álgebra superior das metáforas”, segundo Ortega y Gasset.

Por um lado, a conquista dessa autonomia foi compreendida como uma libertação da Arte, pois estava livre da realidade, livre de convenções, livre do universo humano e poderia voltar-se ao seu próprio. Por outro lado, isso acarretou numa excessiva atenção à técnica, culminando na “desumanização da arte”, da qual fala Ortega y Gasset e sua consequente incompreensão por parte do público. Isto é, como a arte tem a si mesma como referencial e faz isso por meio de técnicas profundamente especializadas, quem não possui esse domínio permanece excluído, ou tem mais dificuldade de compreensão.

Alguns filósofos marxistas celebraram essa característica interpretando-a como se fosse uma forma de resistência a uma sociedade capitalista, burguesa, “hostil à arte, pois não gera riqueza”. Contudo, há de se reconhecer que não apenas os opressores ficaram de fora, como também os oprimidos. “O que acontece é que a maioria – a massa – não a compreende”.

Os artistas se tornaram seus próprios críticos, muitos se dedicando à reflexão filosófica sobre o campo estético, criando sistemas teóricos para justificar suas obras – vide Paul Valery, na França – ou alguns poucos acólitos que passaram pelo processo de iniciação e aprenderam o vocabulário esotérico – como o próprio Paul Valery em relação a Stephane Mallarmé. A crítica tornou-se fechada em si mesma, munida de um arsenal teórico desconhecido por aquele que frui da Arte porque é, antes de tudo, humano:

“Ora, o leitor dos cadernos culturais não quer receber, a cada semana, pílulas estruturalistas ou conceitos derridianos. E não quer chegar ao ponto final do texto sem saber o que, exatamente, o articulista pensa. Quer e precisa de uma crítica que se disponha à tarefa de intermediar o diálogo entre a obra e ele, o leitor. Portanto, se a crítica deseja recuperar seu espaço, deve, antes de tudo, reaprender a respeitar o leitor” (Rodrigo Gurgel, “Reflexões no império dos filisteus”, p. 41)

Com isso, os artistas que esnobam tudo aquilo que “não é Arte”, mesmo que se apresentem como politicamente democráticos, são estilisticamente elitistas ao pressuporem um arsenal teórico para a fruição, além de facilitarem a fuga do público para outras instâncias.

[Comente este Post]

Postado por Ricardo Gessner
2/12/2018 às 17h31

 
A Claustrofobia em Edgar Allan Poe - Parte I

Durante madrugadas ébrias, chuvosas e frias, passo a noite em claro e um livro aberto. Entre o clarão de um raio e estrondo de um trovão, não sei se o que aparece no vidro da janela é a silhueta de Edgar Allan Poe, com dentes assustadoramente alvos, rindo-se enquanto sobrepõe tijolos para fechar qualquer saída, ou se o livro que tenho nas mãos é de uma ave de rapina cuja assinatura é “Nunca mais”. Desperto. Era um pesadelo? Olho ao redor e vejo-me num quarto fechado, sem portas nem janelas...

Edgar Allan Poe é um dos meus autores de cabeceira. Chama-me a atenção em seus contos uma fixação pelos espaços interiores e pequenos. Por exemplo, em “O gato preto” o personagem principal, depois de assassinar sua esposa, para livrar-se do cadáver, empareda-o no porão de sua casa; em “O coração delator”, depois de assassinar o velho companheiro, esconde o corpo debaixo do assoalho. Em ambos os contos, diga-se de passagem, a estrutura é bastante parecida, sendo vários os elementos em comum: a fixação do personagem pelo olhar (do gato no primeiro, do velho no segundo); um estado de clara perturbação mental do narrador-personagem; sons perturbadores, ora provindos da mente perturbada do narrador (o bater do coração do velho), ora das próprias condições situacionais (o miado do gato, que o narrador emparedou sem perceber junto com o cadáver).

Tenho comigo uma hipótese: acredito que esse “espaço fechado” é uma espécie de personagem que circunda, ou melhor, assombra inúmeros dos contos de Poe, mas que não tem nome e muitas vezes é o responsável pelo tom – para utilizar conceito do próprio Poe – do texto, ou até mesmo por gerar sua unidade de efeito. De tão evidente, passa despercebido. Este personagem é o “claustro”. Digo aqui “claustro” por falta de termo melhor; na verdade, penso nas quatro paredes fechadas que, mais do que seu sentido literal, funciona como uma espécie de arquétipo.

Em “O barril de Amontillado”, Montresor – o narrador-personagem –, amargurado e rancoroso por certas injúrias cometidas por Fortunato, tece uma armadilha para abandoná-lo numa câmara subterrânea, supostamente um depósito de vinhos onde haveria um “barril de Amontillado”. Provavelmente o conto é a principal fonte – ou barril? – que Sir Arthur Conan Doyle bebeu para escrever “A nova catacumba” ou Lygia Fagundes Telles para escrever “Venha ver o pôr do sol”. Montresor numa emboscada acorrenta Fortunato nessa câmara, fecha-a e segue, satisfeito de sua vingança. Toda a ação de “O poço e o pêndulo”, como sugere o título, se passa numa espécie de poço – um espaço fechado e misterioso. E talvez o conto que chega ao mais extremo nesse sentido seja “O enterro prematuro”, que versa sobre a fobia do narrador em ser enterrado vivo.

Ora, diante desses poucos exemplos ensaio que, mais do que um recurso literário utilizado por Poe, é, como disse no início, uma espécie de personagem. Um fantasma que assombra manifestando-se sob as mais diversas formas. E o “claustro” não se restringe ao espaço em si, também é sua manifestação, ou melhor, sua influência ou ligação sobre os personagens, como em “A queda da casa de Usher” ou em “Ligeia”, uma espécie de Feng-Shui macabro. E mais ainda, o claustro nem mesmo precisa ser um espaço físico: pode se associar à mente perturbada do personagem.

Acredito que o “claustro”, agora transposto para a condição humana, é um arquétipo. Trata-se do horror em ser levado, sem perceber, por uma força misteriosa que oprime e não oferece nenhuma perspectiva de saída. Vivo, consciente e sem saída, num lugar para sempre desconhecido, sem saber como chegou ali. O medo da morte torna-se um afago. Sem portas, sem janelas. Sem passado nem futuro. Isso é o “claustro”. Também pode ser inferno, eterno-retorno, imutabilidade... Pode se dar num espaço literalmente claustrofóbico ou a céu aberto, nas circunstâncias aparentemente mais insignificantes, mas é onde o abismo se abre. Tudo depende das circunstâncias ou da fertilidade mental de quem (não) pensa. Poe, nesse sentido, expõe as entranhas da vida. Seguimos sem saber como ou para onde, sobre uma jangada que acreditamos existir, fixos em miragens que por nós mesmos se transmutam a cada momento. Quando acordamos, estamos ali, num lugar fechado, sem portas nem janelas. O último gesto é gritar para escutar a própria voz.

To be continued...

[Comente este Post]

Postado por Ricardo Gessner
25/11/2018 às 14h29

 
Um lance de escadas

Há décadas vivo na Irlanda, mas sou natural de Toledo, Espanha. Nasci numa família de camponeses – tínhamos algumas poucas cabeças de gado, uma granja modesta e uma pequena plantação de leguminosas. Lembro-me de aos cinco anos de idade já trabalhar na preparação da terra. Depois, em torno dos sete anos – nunca soube ao certo o motivo – meus pais me mandaram a um fazendeiro vizinho, para que eu fosse alfabetizado. Era um sujeito delgado e um tanto excêntrico, que vivia mais pelos seus livros do que para sua fazenda. Amadís de Gaula foi a base para minhas primeiras construções sintáticas e para as lições de história; meu vizinho discorria sobre a época dos feudos, sobre criaturas míticas e heróis. Com isso, não apenas fui alfabetizado, como também adquiri sólido repertório cultural.

Quando completei os estudos e fui liberado pelo meu preceptor, decidi tentar a sorte noutra região. Por um lado, gostava de trabalhar naquela terra, mas cresceu em mim certo pendor de abstração e, assim, decidi viver noutro país. Comuniquei minha decisão aos meus familiares, ao que responderam:

- E a governança da fazenda?

- Deixem os mais novos como responsáveis.

Como já haviam percebido que o território imaginativo era o mais cultivado, desejaram-me boa sorte. Antes de sair do meu povoado, decidi fazer uma visita ao meu antigo mestre; encontrei-o em sua casa, imerso em sua mesa de trabalho, com pilhas de livros para todos os lados. O quarto estava escuro e meu vizinho, mais franzino do que antes; pálido, resmungava trechos de Espejos de caballería. Chamei-lhe pelo nome, ao que ele responde apenas com um gesto de cabeça.

- Estou saindo do vilarejo.

Meu vizinho, encarando-me com ar pensativo, respondeu dando de ombros:

- Em breve nos veremos. – e voltou à sua leitura sem dizer mais nada.

Sua sobrinha relatou-me que estava preocupada com o tio; encontrava-se naquele estado há alguns meses – comia pouco, falava menos e não se importava com nada a não ser suas leituras.

- Talvez esteja se dedicando a algum estudo. – sugeri. A moça assentiu com certo ar de estoicismo, mas sem demonstrar esperança. E assim segui viagem.

*



Quando passei pela região de Salamanca, participei de uma perseguição a um tal de Lazarillo. Acusavam-no de ter roubado todo o vinho de seu mestre, um comerciante de tecidos. Depois de um dia inteiro de buscas, acharam as ânforas todas vazias na própria casa do comerciante, enquanto que o Lazarillo jamais foi encontrado.

*



Depois de dois anos de vida retirante, fixei-me num vilarejo da Irlanda. Fui recebido numa paróquia onde lecionava e cuidava das obras do prédio em troca de moradia e alimentação. Nesse entremeio, como a estrutura da igreja precisava de algumas reformas, contratei um pedreiro de renome – também conhecido por suas bebedeiras – era Tim Finnegan.

Certa ocasião, estávamos trabalhando na reforma de uma das torres do prédio. Tim Finnegan, ébrio, trabalhava no topo de sua escada de cem degraus. Cantava, como sempre. Eu, embaixo, vigiava o trabalho de todos quando, de repente, gritos interromperam a canção de Finnegan. Dois homens aproximavam-se a cavalo: um vinha na frente, silhueta magra, vestia uma armadura de cavaleiro empunhando uma lança, como se pretendesse atacar um inimigo; o outro, seguia atrás, roliço, segurando seu chapéu enquanto gritava ao outro palavras ininteligíveis.

Durante alguns segundos não soube se ria ou se me preparava para uma briga, mas percebi que o alvo não seria eu. O cavaleiro se aproximava cada vez mais, até acertar a escada de Tim, derrubando-o. O pobre pedreiro soltou um grito inefável e atingiu o solo, desfalecido.

- Em nome do poderoso Finn MacCool, o gigante Benandonner está derrotado! – bradou a estranha figura. E continuou:

- Frestón não é páreo! Enfim, dedico essa vitória à minha querida amada Dulci... – dizia o estranho, quando interrompi:

- Ei! Veja o que fizeste! Mataste o pobre Tim! – Mas não pude continuar, pois tamanho foi meu espanto ao perceber que aquela estranha figura era meu antigo mestre. Seu companheiro, que finalmente se aproximava, era outro vizinho.

Ao perceber meu olhar de surpresa, o cavaleiro disse:

- Não há do que agradecer-me. Avisei-te que nos encontraríamos.

- Mas o que aconteceu, Alon...

- Chamo-me Dom Quixote de la Mancha, o Cavaleiro da Triste Figura. E este aqui é meu fiel escudeiro, Sancho...

- ... Panza. Sei, o conheço. – completei.

Lembrei-me daquela longínqua imagem de sua figura, enredada em seus livros, o olhar fixo e a fala desconexa. “Está louco”, pensei. Para não demonstrar meu nervosismo, comecei a falar:

- Mas como tens passado, Alon... digo, Dom Quixote? Pelo que observo, foste nomeado cavaleiro, não? Conte-me, como foi? Pois quando saí de Toledo eras fazendeiro.

E, assim, meu antigo preceptor relatou todas as suas aventuras, enquanto Sancho devorava lascas de queijo com pedaços de pão. O cavaleiro contou-me suas aventuras pela Espanha, Arábia, Grécia; contou-me que um livro havia sido publicado, relatando parte de suas aventuras. Alguns anos depois tive a oportunidade de ler os dois volumes, escritos sob a pena de Benengeli, mas publicadas sob o nome de Cervantes.

Contudo, a maior parte de suas aventuras não estavam registradas; em nenhum dos dois volumes sequer é mencionada a saída de Quixote da Espanha. Creio que estejam perdidas em papéis não traduzidos, quem sabe. De qualquer modo, o encontro de Dom Quixote com Tim Finnegan, ou melhor, com o “gigante Benandonner” não está registrado, por isso, deixo minha contribuição.

Gostaria de concluir com uma observação: a despeito de tudo, Tim Finnegan segue como sempre – bêbado, alegre, trabalhando no topo de sua escada. Um dia ele confessou-me um segredo: durante uma estadia em Salamanca, roubou algumas ânforas de vinho. Bebeu todas e, quando se viu perseguido, fugiu até onde suas pernas o levaram.

[Comente este Post]

Postado por Ricardo Gessner
18/11/2018 às 14h33

 
232 Celcius, ou Fahrenheit 451

Você é feliz?

Uma pergunta aparentemente banal como essa foi o bastante para que Guy Montag, de bombeiro exemplar se transformasse num subversivo social procurado pelas autoridades. A situação em que uma pergunta é feita, combinada à porosidade do indivíduo interrogado, podem ocasionar mudanças profundas, tanto na índole, quanto no modo de compreender a si mesmo.

Ray Bradbury não é conhecido como um autor psicológico, nem seus romances submergem às profundezas da mente humana; entretanto, o eixo temático do livro Fahrenheit 451 se desenvolve a partir do momento em que a pequena Clarisse McClelland faz a famigerada pergunta ao seu vizinho Montag: “você é feliz?”. Um modesto convite à reflexão; um caminho aberto em direção às profundezas da condição humana.

A história de Fahrenheit 451 se passa numa sociedade em que a leitura é crime capital, sob pena de incendiar os livros e a residência do meliante, com sua subsequente prisão. A cada nova descoberta de livros escondidos, os bombeiros são acionados e seguem ao local, não para combater um incêndio, mas para provocá-lo. O trocadilho com o termo em inglês – fireman, literalmente, “homem-fogo” – é intraduzível: aplicado para nomear aqueles que combatem o fogo, no livro se refere aos que o provocam-no, invertendo o papel como representação simbólica da inversão de valores que esse livro revela. Nessa sociedade futura, os bombeiros desempenham função tripla: 1) incendiar as casas para 2) manter a sociedade pacificada, longe de qualquer livro e, assim, 3) eliminar todo e qualquer vestígio de ressentimento: “Eles [os bombeiros] receberam uma nova missão, a guarda da nossa paz de espírito, a eliminação de nosso compreensível e legítimo sentimento de inferioridade: censores, juízes e carrascos oficiais”.

Incinerar livros e proibir sua leitura é um gesto de manutenção da paz, da felicidade pessoal e do bem-estar social, mantida pelos bombeiros. Nesse ínterim, Guy Montag, chefiado pelo capitão Beatty, até então é um combatente exemplar. Disciplinado, respeitoso e dedicado, sempre manifestou seu trabalho com orgulho. Contudo, sua vida se transformou quando a pequena Clarisse lhe pergunta se é feliz. Montag, enfrenta um período de crise quando passa a observar e intuir a estranheza que compõe a sociedade em que vive e ajudou a preservar. Pela primeira vez, a paz que sempre se orgulhou de manter cede lugar a um mal-estar.

Diante de um obstáculo, basicamente há duas saídas: 1) não enfrentá-lo, ignorá-lo, fugir, desistir; ou 2) reconhecer sua existência e enfrentá-lo, atitude que exige preparação para superá-lo, sem garantia de sucesso. A primeira solução é praticamente indolor, no máximo uma pequena câimbra ao virar de costas. A segunda requer coragem e persistência para enfrentar um processo pouco prazeroso.

Ler é uma atividade intelectual; normalmente expande nossa capacidade de abstração e percepção, tornando-nos conscientes de limitações, de que somos mortais, imperfeitos, mas que, por outro lado, nos serve como uma arma de ataque contra essas limitações; conscientes de nossas falhas, ao menos sabemos o que precisamos superar. O hábito da leitura se alinha a esta atitude; no entanto, a sociedade retratada em Fahrenheit 451 escolheu a primeira saída. Dessa forma, não ler é uma proteção contra o sentimento de inferioridade gerado pela consciência inteligente da condição humana; é um meio para não enfrentar nem reconhecer nenhum tipo de injúria, defeito ou dificuldade, mesmo que combatê-las implique uma melhoria pessoal. Em síntese: ler nos faz pensar; pensar gera desconforto; logo, corte-se o mal pela raiz e proíba-se a leitura.

O chefe dos bombeiros – ressalto: cuja missão é manter a paz de espírito – afirma que o “sentimento de inferioridade” é “compreensível e legítimo”. Socialmente, significa a necessária e obrigatória manutenção da mediocridade; evitar que ela se torne consciente: “O livros servem para nos lembrar que somos estúpidos e tolos”. Representa a insegurança de assumir-se limitado e, assim, evitar qualquer angústia e melancolia subsequente. Ao relembrar os tempos de escola, Beatty menciona o aluno “excepcionalmente brilhante”, que sempre recita e responde as perguntas corretamente, enquanto os demais permanecem “sentados com cara de cretinos, odiando-o” e, depois da aula, vingam-se com violência, atacando aquele que é dedicado ou talentoso. Nessa atitude, vê-se que a eliminação do ressentimento é uma forma dialética de manifestá-lo. A sociedade pacífica de Fahrenheit 451 é aparente, pois suas raízes estão fincadas em conduta similar.

A eliminação de tudo o que nos coloca em lugar inferior representa uma atitude evasiva e covarde, mas que foi instaurada como obrigação para manter o bem-estar social. Além disso, como a lembrança está associada aos tempos da infância, a ação, por conseguinte, é igualmente infantil, definindo adultos que se comportam como crianças mimadas. Rejeitar o enfrentamento de dificuldades; colocar-se num lugar de uma superioridade confortável, mas aparente; não arcar com qualquer responsabilidade ou culpar a sociedade por todo defeito, representam a preponderância do ressentimento. A sociedade que elimina todo elemento que evidencia um problema a ser resolvido resulta numa sociedade infantil, mimada e ressentida, como o é em Fahrenheit 451. Seus habitantes divertem-se com “passatempos sólidos” – veja-se a saborosa contradição em termos, para não ofender a mentalidade limitada dos habitantes –, proporcionados pelos programas anestesiantes de televisão.

A proibição da cultura livresca é resultado de um processo silencioso e lento, em que a leitura foi gradativamente deixada de lado em detrimento de outras atividades que requerem pouco esforço e oferecem prazer imediato; “Aí está Montag. A coisa não veio do governo. Não houve nenhum decreto, nenhuma declaração, nenhuma censura como ponto de partida. Não! A tecnologia, a exploração das massas e a pressão das minorias realizaram a façanha, graças a Deus. Hoje, graças a elas, você pode ficar o tempo todo feliz, você pode ler os quadrinhos, as boas e velhas confissões ou os periódicos profissionais”.

Este é o ponto nodal de Fahrenheit 451: a leitura foi proibida em nome da paz e da felicidade; um meio de coibir o ressentimento. Houve um processo de acomodação entre o que era oferecido às massas – programas anestesiantes de rádio e de televisão – junto ao nivelamento por baixo, em que os parâmetros são estabelecidos segundo os vícios de muitos, não as virtudes de poucos. Quem pretende subir o nível é logo descartado: “Os que não constroem, precisam queimar. Isso é tão antigo quanto a história e os delinquentes juvenis”. Ou seja: se você não constrói, precisa destruir; exatamente como os firemen, cuja tradução literal – homens-fogo – abarcaria o sentido mais preciso.

Felicidade e prazer fáceis se tornam a finalidade da vida, não importa se isso implica retrocesso intelectual ou estagnação cultural. A única direção proibida é o aprimoramento, visto que isso implica pensar e, portanto, em dor. Tudo o que se pede é um “passatempo sólido”: “se não quiser um homem politicamente infeliz, não lhe dê os dois lados de uma questão para resolver; dê-lhe apenas um. Melhor ainda, não lhe dê nenhum”.

Nesse quadro, chamo a atenção ao importante papel desempenhado pelas minorias. Em nome de um “bem-estar” absoluto, em nome da “justiça social”, reivindicações de minorias ressentidas se tornam inquestionáveis, condenando-se qualquer perspectiva diferente. O resultado é uma visão de mundo simplista e parcial. A higienização em nome do bem aplicada em larga escala, resulta na promoção da mediocridade em detrimento da alta cultura. Shakespeare é abolido, pois uma elite com critérios elitistas (socialmente injustos) não tem o direito de considerá-lo melhor do que Paul Rabbit. “Todos devem ser iguais. Nem todos nasceram livres como diz a Constituição, mas todos se fizeram iguais. Cada homem é a imagem de seu semelhante e, com isso, todos ficam contentes, pois não há nenhuma montanha que as diminua contra a qual se avaliar”.

Se algum poeta, com maestria, desenvolve artisticamente as inquietações mais abissais da condição humana, logo é eliminado. Shakespeare não pode provocar nenhum sofrimento, nem pode ser considerado melhor do que outro. Na verdade, se o poeta provoca algum incômodo, mínimo, por estimular o pensamento, deve ser considerado ainda pior. Na fala de Beatty, o homem deixa de ser “imagem e semelhança de Deus” para ser apenas “imagem de seu semelhante”, isto é, de outro homem. Deus, imortal e perfeito, é o avesso do humano; jamais deverá ser cultuado nessa sociedade.

O resultado de tudo isso é a decadência cultural. “A escolaridade é abreviada, a disciplina relaxada, as filosofias, as histórias e as línguas são abolidas, gramática e ortografia pouco a pouco negligenciadas e, por fim, quase totalmente ignoradas. A vida é imediata, o emprego é que conta, o prazer está por toda parte depois do trabalho. Por que aprender alguma coisa além de apertar botões, acionar interruptores, ajustar parafusos e porcas?”.

Esse excerto é um resumo do que encontramos atualmente. Veja-se a censura no ensino de gramática padrão, tomando-se o cuidado para não incorrer em preconceito linguístico; veja-se a substituição da desinência de gênero por caracteres supostamente neutros, para evitar a supressão machista do masculino e, assim, legitimar a igualdade; veja-se os Parâmetros Curriculares Nacionais, que questionam o ensino de Machado de Assis alegando que os alunos não entendem por que ele é literatura e deve ser ensinado. Ora, se as explicações não fazem sentido aos alunos, isso demonstra o despreparo do professor junto à sucatização dos cursos de licenciatura, que não tem capacidade de justificar qualitativamente a diferença de um Dom Casmurro de um O Alquimista, nem argumentar a importância da cultura literária na formação humanística e educacional de uma pessoa. Além disso, questionar o ensino de algo sob alegação de não fazer sentido ao aluno é fundamentar a imbecilização, assim como justificar a infantilização. Isso me lembra de um relato de Theodore Dalrymple a respeito do ensino público britânico, em que um acadêmico sugeriu a mudança ortográfica, visto que a maioria esmagadora dos jovens estudantes não escrevia conforme o padrão. O erro de antes, agora mascarado em eufemismos da novilíngua, é reapresentado como algo natural e, assim, ao invés de ser corrigido é instaurado como nova regra.

Enfim, se as explicações do porquê Machado é literatura não fazem sentido aos coitados dos alunos, isso não é problema da Literatura. Particularmente, nunca entendi o sentido de se calcular forças aplicadas em roldanas e bloquinhos, então deveríamos reformular o ensino de Física. O acesso a Shakespeare, Milton, Dante, Machado, a alta cultura de maneira geral, é direito de todos; é patrimônio da humanidade. Privar esse acesso é elitismo, não o contrário. Não é exagero supor que o mundo caminha para Fahrenheit 451.

Quando Clarisse McClellan pergunta a Montag se ele é feliz, a indagação brota dentro de uma sociedade em que a felicidade é obrigatória e literalmente inquestionável, daí o espanto de Montag. Contudo, trata-se de uma felicidade que deita raízes em solo arenoso, o que reverte a pergunta num gesto nada banal. O olhar de Montag é direcionado para perceber toda a aridez ao seu redor: sua mulher cada vez mais demente e rodeada por televisores que dejetam “passatempos sólidos”; a memória das pessoas, cada vez mais defasada; a ausência de respeito pela vida de outrem, exibida em ações homicidas, seja pelos habitantes, seja pelos programas televisionais. A pergunta de Clarisse brota como uma planta suntuosa num terreno tomado por ervas daninhas, cuja beleza está sujeita a ser sugada pelo ressentimento das demais.

Como afirmei algumas linhas acima, não seria exagero considerar que nosso mundo caminha para um Fahrenheit 451. O comportamento alienado da esposa de Montag no romance equivale ao dos usuários de smartphones, cujos olhos estão a todo momento vidrados nas telinhas brilhantes. É cada vez mais raro estabelecer uma conversação duradoura, isto é, de cinco minutos, sem que o interlocutor desvie os olhos para o aparelho. Com isso, a mente está cada vez mais habituada a lidar com o universo virtual e passa a se esquecer do mundo concreto. A memória, o raciocínio, as capacidades cognitivas superiores, enfim, se atrofiam gradualmente. No início do romance, Montag, ao chegar em casa encontra sua esposa em estado de coma; ela havia tomado, involuntariamente, uma overdose de remédios, pois se esquecera de que já havia se medicado anteriormente. O mais assustador é que não foi a primeira vez, segundo o relato da narração. É o resultado de uma vida confortável, sem ressentimentos, sem decepções, sem compromissos, recheada de televisores e “passatempos sólidos”, mas que configura alguém sem anseios, sem ambições, sem cultura, sem memória e, em síntese, sem personalidade.

Simbolicamente, a amnésia de Mildred corresponde a um suicídio cultural, mesmo que involuntário. É comparável ao incêndio do Museu Nacional, no Rio de Janeiro, em 2018. Séculos de história se perderam. Séculos da memória nacional se foram. E ao contrário do que manifestaram os brasileiros, ninguém se preocupou, nem se preocupa, de fato. A primeira manifestação do então prefeito Marcelo Crivella foi dizer que iriam restaurar a fachada, que ficou relativamente bem preservada. Em seguida, nas redes sociais, começaram as acusações em que jacobinos acusavam girondinos da culpa pelo incêndio e vice-versa. A discussão entre um lado e outro ainda persiste, mas os referenciais já mudaram algumas vezes e ninguém mais se lembra do que aconteceu.

Conforme Montag adquire consciência do que se passa, sente-se responsável pelo cenário e, aos poucos, percebe a importância de combatê-lo. Assim, recorre a única pessoa que parecia ter um mínimo de consciência: Faber, um professor de inglês (equivalente a um professor de Literatura) aposentado, descartado quando os cursos de ciências humanas perderam sua relevância e deixaram de ser procurados. Faber sabe da importância da leitura e aceita auxiliar Montag.

Com isso, formam uma dupla equivalente à do papel e caneta, cujos nomes – Montag e Faber – são de marcas correspondentes. Além disso, faber é um termo latino, que significa “aquele que produz ou fabrica”. O homo faber, nosso antepassado histórico que desenvolveu a competência de fabricar seus próprios instrumentos de caça, retorna nessa sociedade neo-primitivista.

A união de Faber com Montag, do lápis com o papel, é fundamental tanto no romance quanto na vida. Um não funciona sem o outro e essa união simboliza o novo livro que poderá ser escrito – e quem sabe lido – fora da aridez social que representa Fahrenheit 451. Não necessariamente será um livro de papel, mas de carne, osso e espírito – completo, portanto – graças à consciência da mediocridade reinante.

[Comente este Post]

Postado por Ricardo Gessner
11/11/2018 às 09h20

 
Os intelectuais e a gastronomia

Combinar temperos e ingredientes requer arte: deve-se conhecer suas propriedades e proporções para que o resultado não seja uma desagradável gororoba. Aprecio a boa mesa e a culinária de diversos países, com exceção da gastronomia molecular, pois comida deve ter aparência e sabor de comida. Com isso, também aprecio metáforas derivadas da gastronomia: temperar certo conceito com pessimismo; empanar tal ideia em liberalismo; saborear um poema; devorar um livro.

O ensaísta catalão Xavier Rubert de Ventós, no ensaio “Fé e gastronomia”, visualiza uma analogia entre a cultura religiosa de um país com sua cultura gastronômica. Um alimento fundamental, como um corte de carne, pode ser o item mais importante de um prato; os temperos, por sua vez, são aplicados de forma suave e equilibrada para realçar o seu sabor, tudo na medida certa. Em termos espirituais, isso equivale aos cultos em que Deus é o centro de veneração; os rituais, as orações e as demais práticas litúrgicas são um realce para maior proximidade com Deus.

Por outro lado, existe uma cultura gastronômica em que o corte de carne deixa de ser o elemento mais importante, apesar de mais nutritivo, e passa a servir de base para que a mistura de condimentos se torne a porção mais importante do prato, embora menos nutritiva. Nesses casos, o alimento fundamental é usualmente convertido num derivado insosso, no qual se acrescenta todo tipo de condimento forte e/ou engarrafado, como ketchup, mostarda, curry etc. Há lojas especializadas em que o freguês “tempera” seu alimento à vontade, sem qualquer receita a não ser o gosto (ou ousadia) pessoal. Em termos espirituais, é equivalente ao culto em que a cantoria, os gritos, as danças etc, compõem uma impressão catártica quando, na verdade, rechaçam o aspecto mais sagrado ao adquirirem projeção principal durante o culto. Ou, então, equivale aos indivíduos que, em busca de uma experiência transcendente, temperam-na com pitadas de budismo e candomblé, mas, no final das contas, realizam uma Arte do Chá com hoasca.

De uma para outra, o elemento mais nutritivo e, simbolicamente, sagrado, passou do lugar principal para o mais insignificante. Segundo de Ventós, o primeiro equivale ao culto europeu; o segundo, ao americano: “Pois bem, as Transcendências e Absolutos que proliferaram nos Estados Unidos são para mim, por assim dizer, como o pepinilho ou o ketchup espiritual que eles acrescentam à ‘simples base’ de um mundo pragmático e competitivo” . Dessa forma, a fé professada se distingue do modo como se manifesta, sendo que uma não corresponde, obrigatoriamente, com a outra. Como bem observou T. S. Eliot:

"Qualquer indivíduo com a mais escassa consciência religiosa deve se afligir, de tempos em tempos, com o contraste entre sua fé religiosa e seu comportamento; qualquer indivíduo com o gosto que a cultura individual ou de grupo confira deve estar consciente dos valores que não pode chamar de religiosos. E tanto ‘religião’ quanto ‘cultura’, além de significarem coisas diferentes entre si, deveriam significar algo a que aspiram, e não apenas algo que possuem"

O pensador britânico Roger Scruton, em seu magistral livro As vantagens do pessimismo, também aplicou essa analogia para dizer do comportamento utopista:

"Quando os revolucionários franceses criaram o seu famoso slogan Liberté, Regalité, Fraternité, eles estavam em um estado de exaltação utópica que os impedia de detectar nele quaisquer falhas. Aos seus olhos a liberdade era boa, a igualdade era boa e a fraternidade era boa, então sua combinação era três vezes boa. Isso equivale a dizer que se a lagosta é boa, o chocolate é bom e o ketchup é bom, então a lagosta cozida com chocolate e ketchup é três vezes boa. Naturalmente, a culinária americana exemplifica esse tipo de erro em maneiras que nunca deixam de surpreender o paladar exigente do europeu. Porém, na esfera política, os erros apresentam consequências muito piores do que aquelas que podemos encontrar em um prato americano."

Novamente, há um contraste entre a cultura gastronômica europeia e americana, que confirma a exposição anterior, mas agora incidindo numa crítica à perspectiva dos revolucionários franceses.

Como afirmei desde o início, a composição de um prato requer arte; deve-se conhecer as qualidades tanto do item principal quanto dos secundários para que o resultado não ofusque a ambos. Essa prática também é análoga ao procedimento reflexivo dos que se dedicam exclusivamente a atividade mental – os intelectuais.

Segundo Thomas Sowell, o intelectual se caracteriza por ser alguém que exerce uma atividade exclusivamente dedicada às ideias, conceitos, sistemas de pensamento e, para isso, possui um repertório mínimo de conhecimento. Nesse ínterim, o economista americano faz uma diferenciação basilar entre intelecto, inteligência e sabedoria:

"A capacidade para apreensão e manipulação de ideias complexas é suficiente para definirmos o intelecto, mas não é suficiente para darmos conta da inteligência, cuja realidade envolver a combinação do intelecto com a capacidade de julgamento e acuidade na seleção de fatores explicativos relevantes; assim como envolve a capacidade de, ao fazer uso das teorias que surgem, promover testes empíricos. Inteligência menos julgamento é igual a intelecto. Temos também a sabedoria, que é a qualidade mais rara de todas – a qual se verifica na habilidade de combinar intelecto, conhecimento, experiência e julgamento, de forma a produzir uma compreensão ou avaliação coerente."

Inteligência e sabedoria são qualidades de competências, isto é, definem capacidades distintas para utilização do intelecto. Nesse entremeio, onde se enquadra o intelectual? “... neste nosso caso, ‘intelectuais’ será entendido como uma categoria ocupacional, composta por pessoas cujas ocupações profissionais operam fundamentalmente em função de ideias – falo de escritores, acadêmicos e afins” . Dessa forma, intelectual é aquele que se ocupa – que faz uso – do intelecto, da inteligência e/ou da sabedoria, assim como um chef é aquele que se ocupa de carnes, vegetais e temperos. O resultado de um trabalho intelectual é um estudo, uma apreciação, um novo conhecimento ou um modo diferente de perceber e reafirmar o já existente, em que estão aplicados sua capacidade intelectiva. O mesmo raciocínio se aplica ao chef: sua obra final é um prato, que pode ser inventado ou conhecido, mas feito a partir de sua personalidade.

Entretanto inteligência não implica sabedoria ou sensatez, como bem delineado por Sowell. Relembrando Orwell, o economista afirma que há certas ideias que, de tão insensatas, somente um intelectual poderia lhes dar algum crédito, enquanto que o senso comum, prudente, intui os seus perigos. Infelizmente, o “mundo intelectual” está cheio de insensatez, para não dizer loucura.

Uma pessoa comum não gostaria de ser assaltada, pois descontado o risco de vida, ter seus pertences levados por outra pessoa não é uma experiência prazerosa, além de ser desonesta com a aquele que trabalhou duro para comprar seus bens. Nesse momento, a loucura de alguns intelectuais começa a aflorar: questionam os motivos e necessidades de se comprar bens, armando um sistema de pensamento para concluir que tudo se trata de consumismo: um vício que corrompe a pureza humana. Num mundo em que alguns podem comprar e outros não, quem não tem o mesmo poder aquisitivo se ressente e não vê outra saída se não o assalto. É tudo culpa do capitalismo, portanto.

Durante uma entrevista ao programa Espaço Público, da TVBrasil, a filósofa e feminista ou, melhor dizendo, feminista e filósofa Márcia Tiburi deixou isso evidente ao se declarar favorável ao assalto:

"Eu sou a favor de muitas coisas que as pessoas não são a favor. Eu não vou falar o que eu penso... é também complicado você dizer ‘sou a favor ou sou contra’. Se eu disser que sou a favor, por exemplo, sou a favor do assalto. Não, eu penso assim: tem uma lógica no assalto. Eu não tenho uma coisa que eu preciso, eu fui contaminado pelo capitalismo... Começa a pensar do ponto de vista da inversão. Eu não vou falar em termos do que eu sou a favor, porque, é assim, tem muitas coisas que são muito absurdas, mas que se você vai olhar a lógica interna do processo, você vai me dizer: ‘sabe, isso seria justo dentro de um contexto tão injusto. Muitas violências são justas num contexto muito injusto’."

A sra. Márcia Tiburi tem algumas dezenas de livros publicados entre romances e teóricos; além do seu engajamento em trabalhos de divulgação científica, assinando uma coluna na revista Cult. A senhora Tiburi é uma intelectual, portanto.

Sua formação é adorniana (defendeu uma tese de doutorado sobre o filósofo Theodor Adorno). Percebemos isso, por exemplo, quando ela convida o entrevistador para refletir dialeticamente, procedimento caro aos pensadores marxistas. Entretanto, o termo que ela usa é “ponto de vista da inversão”. É um lapso revelador. A anti-tese é manifestada como “inversão”, e não como uma perspectiva contrária à tese, cujo pressuposto é um outro olhar. Na inversão, tudo se altera e, consequentemente, o raciocínio deixa de ser dialético.

Em seguida, ela continua realizando o que desde o início de sua fala disse que não faria: falar o que é a favor. Sua ressalva é de que “tem muitas coisas que são muito absurdas”; por isso a necessidade do pensamento invertido. Se o pensamento normal é lógico, então é sensato; se é ilógico, então é absurdo. Apesar do simplismo como coloquei, quero enfatizar que a fala de Tiburi tem coerência somente por olhar o “absurdo” pela “inversão”, por isso é capaz de dizer – como realmente faz – que é favorável ao assalto. Basta “olhar a lógica interna do processo” e invertê-la.

Sua fala embute um apreço exagerado pela lógica, principalmente por nela creditar uma justificativa para uma ação criminosa e violenta. Se a lógica é necessária para um pensamento coerente, o seu exagero é loucura:

"Todos aqueles que têm tido a infelicidade de lidar com criaturas completamente doidas, ou que estão no estádio inicial da doença mental, sabem que uma de suas características mais sinistras é a espantosa clareza nos pormenores: as coisas ligam-se umas às outras em um plano mais intrincado do que um labirinto. (...) A perda de certas afecções sãs tornou-o mais lógico. A maneira como se encara, vulgarmente, a loucura é errônea: o louco não é o homem que perdeu a razão, mas o homem que perdeu tudo, menos a razão."

Essa fala pertence ao escritor Gilbert Keith Chesterton, no capítulo inicial de Ortodoxia. Sua ironia nos diz, implicitamente, que a realidade é maior do que a lógica; há aspectos da condição humana que são incoerentes, pois extravasam os limites da razão. A lógica não explica tudo. Entretanto, há quem a aplique para enxergar (e fazer o público ver) coerência na incoerência. Na Antiguidade Clássica, estes eram chamados de Sofistas, mas também é possível aplicá-la aos loucos. O conto “Um coração delator”, de Edgar Allan Poe é um exemplo: o protagonista pretende a todo momento convencer o leitor de que assassinou o velho por motivos absolutamente compreensíveis e justificados. No entanto, uma pessoa comum – provavelmente um não-intelectual – sabe que assassinar é imoral; assassinar deliberadamente é loucura. E o mesmo em relação ao assalto.

"A experiência nos mostra que o doido é, comumente, um lógico e, frequentemente, um lógico bem-sucedido. (...) O doido vive na arejada e bem iluminada prisão de uma única ideia, e todo o seu espírito converge para um ponto afiado e doloroso, sem aquela hesitação e complexidade próprias das pessoas normais."

Dessa forma, vemos o princípio de loucura que Márcia Tiburi incorre ao ensaiar uma gororoba teórica para justificar o assalto, revelando a insensatez – para relembrar Orwell – a que um intelectual pode chegar.

"A explicação que um doido dá a respeito de qualquer coisa é sempre completa e, por vezes, satisfatória, num sentido puramente racional. Falando mais rigorosamente, podemos afirmar que qualquer explicação dada por um louco, se não é conclusiva, é, pelo menos, irrespondível."

Quando não há arte na gastronomia, ou na ausência de comprometimento em sua preparação, o prato se torna desagradável, insosso. Não me refiro a alta gastronomia, mas àquela mais nutritiva: o arroz, feijão e bife, às vezes acrescentado de ovo frito. Na ausência de comprometimento para combinar adequadamente os ingredientes, o resultado é uma gororoba. Pode até ser saborosa, mas nunca é de aparência agradável e raramente é nutritiva, correndo-se o risco de uma disfunção estomacal.

A fala da senhora Tiburi durante a entrevista se enquadra nessa categoria, pois pretende temperar uma ideia com um ingrediente que não combina. Declarar que algo ilógico é lógico sob o ponto de vista da inversão é o mesmo que dizer que arroz, feijão e bife é um prato doce: basta usar açúcar. Dessa forma, quando ideias são combinadas sem prudência, o resultado é uma gororoba teórica: saborosa para alguns, intragável para muitos, indigesta para todos.

Originalmente publicado na revista "O Conservador", 3 Edição

[Comente este Post]

Postado por Ricardo Gessner
4/11/2018 às 15h44

 
Viagens aos confins do comunismo, de Dalrymple

No decorrer da década de 1980, o psiquiatra inglês Theodore Dalrymple (Anthony Daniels) visitou cinco países submetidos ao regime comunista: Albânia, Coreia do Norte, Romênia, Vietnã e Cuba e registrou sua experiência em cada um, agora disponível em língua portuguesa no volume Viagens aos confins do comunismo. Para cada país foi dedicado um capítulo exclusivo, descrevendo-se a estadia; as características gerais da paisagem; o comportamento e condições dos habitantes. Apesar de se tratar de cinco países diferentes localizados em regiões geográficas distintas, o que se sobressai é a homogeneidade a que estão condicionados. Em todos eles, relata-se a presença do Estado em cada instância, seja pública ou privada, na vida de seus habitantes.

Trata-se de uma imposição paradoxal: explícita, mas manifestada de forma silenciosa, a começar pela diferença de tratamento entre o turista e o nativo. Ao ingressar na Coreia do Norte, por exemplo, Dalrymple relatou que o grupo turístico do qual fazia parte era composto de partidários do regime comunista, a maior parte formada por artistas e intelectuais que se sentiam, de alguma forma, rejeitados em seus países de origem. Desse modo, a escolta policial era recebida como forma de lisonja: entendiam que a atenção recebida era uma forma de reconhecimento de seus talentos:

“Essa forma de lisonja era perfeitamente adequada à psicologia de ao menos alguns deles, convencidos que estavam de que o país de onde tinham vindo injustamente não reconhecia nem recompensava seus óbvios talentos” (p. 60).

Nesse sentido, o turista deveria sempre se manter ocupado; sempre havia um itinerário a ser cumprido de forma incansável: percorrer praças, pequenos vilarejos, restaurantes e até museus de qualidade duvidosa, a exemplo do Museu do Ateísmo, na Albânia. Entretanto, o roteiro era sempre pré-traçado para impedir o turista de andar sozinho e mantê-lo ocupado, supostamente deslumbrado com o aparente desenvolvimento material do país.

“(...) para que ele não veja as condições gerais do país, nem faça contato com ninguém do seu povo. O turista precisa ficar desgastado, exausto, de modo que não tenha energia física, nem mental, para investigar por conta própria; afinal, ele deve ser acompanhado a todos os lugares e tratado com a mais lisonjeira polidez” (p. 43).

Não raro, Dalrymple relata que se deparou com prateleiras cheias de frutas de aparência deslumbrante, mas feitas de plástico.

De maneira geral, o que se depreende das páginas de Viagens aos confins do comunismo é um mascaramento da realidade e um remodelamento do indivíduo, de modo que ele se anule diante da imperiosa presença do Estado e, mais do que isso, do seu líder. Em sua passagem pelo Vietnã, Dalrymple relata que o secretário geral do partido, Van Linh, numa palestra intitulada “Os Trabalhadores da Arte e da Cultura Devem Contribuir para o Trabalho de Renovação do Partido”, fez a seguinte declaração:

“(...) como amante da literatura e das artes, concordo plenamente com a ideia de que os combatentes do front da arte e da cultura não precisam apenas de facas afiadas para remover o mal (...). Vocês são engenheiros da alma. Vocês devem contribuir para criar o novo tipo de homem” (p. 167)

A declaração reflete bem o caráter revolucionário, preocupado em transformar o mundo, em criar o novo tipo de homem através do suave instrumental formado por facas afiadas. No final das contas, o objetivo do artista deve ser a submissão do indivíduo ao partido, como qualquer outra instância nas vidas controladas pelo Estado democrático dos países comunistas.

A arquitetura, por exemplo, nesses países adquire dimensões megalomaníacas e traços kitsch, a exemplo do palácio do Parlamento, na Romênia, ou o Hotel Ryugyong, até hoje inacabado, na Coreia do Norte. São prédios que ostentam uma luxuosa casca para silenciosamente humilhar, apequenar e abolir a individualidade frente a grandeza do Estado.

“(...) achei a cidade profundamente perturbadora, e até sinistra. Ninguém permanece imune ao efeito do tamanho; porém, na arquitetura, o tamanho é muitas vezes uma qualidade que diz mais sobre a loucura ou a megalomania do que sobre uma realização verdadeira” (p. 61, sobre a cidade Pyongyang, capital da Coreia do Norte).

Em síntese, as páginas de Viagens aos confins do comunismo apresentam um cenário muito diferente daquele pintado pelos utopistas, cuja igualdade suprema traria desenvolvimento material para todos.

“(...) as carências de bens materiais, e até de bens essenciais, não eram um problema para os governantes, mas uma grande vantagem para eles. Essas carências (que se sabia serem permanentes, não temporárias) mantinham as pessoas pensando exclusivamente em pão com linguiça, e direcionavam suas energias para obtê-los, de modo que não houvesse tempo ou disposição para a subversão, como também elas – as carências – significavam que as pessoas podiam facilmente ser levadas a virar informantes, e a espionar e a trair umas às outras de forma muito barata, por benefícios materiais triviais, que dispensavam a necessidade de fazer fila” (pp. 124-5)

O propósito do livro não é criticar o comunismo, mas de relatar um experimento de vivência. As descrições que o compõem são a consequência de um projeto malogrado; nos países de democracia comunista compartilha-se igualmente sua principal produção: não a riqueza, mas a miséria: a miséria material, essencial e humana.

[Comente este Post]

Postado por Ricardo Gessner
28/10/2018 às 17h21

 
A moral da dúvida em Oakeshott e Ortega Y Gasset

Segundo o filósofo espanhol Ortega y Gasset, em Rebelião das massas, “A liberdade sempre significa (...) autonomia para ser o que autenticamente somos. É compreensível que aspire a prescindir dela quem sabe que não tem uma autêntica missão” (p.50). Com isso, são estabelecidos dois tipos de pessoas: o que aceita a liberdade de ser quem realmente é, assumindo a responsabilidade pelas consequências de suas escolhas; e o que abdica dessa responsabilidade, transferindo-a para outras instâncias, como a ideologia. Essa diferença define a base do indivíduo e do homem-massa, aquele que não tem individualidade.

A formação do indivíduo consciente de si mesmo é fruto de um processo gradual, ilustrado por Michael Oakeshott com uma “nova linguagem para falar acerca do homem como personagem histórico” (p. 95). O primeiro registro dessa nova consciência se deu na Itália, com o desenvolvimento do Uomi Singulari, caracterizado não mais pelo anonimato da convivência comunal da Idade Média, mas pela “autodeterminação (...), cujas atividades expressavam preferências pessoais de comportamento” (p. 96). Noutras palavras, devido a mudanças sócio históricas, permitiu-se às pessoas desvincularem-se de laços comunais e traçarem seus próprios destinos, de acordo com suas escolhas pessoais.

O item fundamental é que o indivíduo, ao adquirir consciência autônoma, não mais vinculada a conceitos externos, estabelece a si mesmo como base reflexiva: o “indivíduo autônomo se mantém como o ponto de partida da reflexão ética” (Oakeshott, p. 99). Desse modo, o Humanismo foi sua apoteose e Pico della Mirandola (clique aqui para ler "A moral da dúvida em Mirandola e Nietzsche") um dos principais representantes e teóricos – mesmo que não verbalize isso – do Uomi Singulari. Quando o filósofo estabelece o humano como o mais afortunado dos seres, nesses termos estabelece o indivíduo autônomo como novo personagem histórico: representa aquele que é capaz de decidir o seu próprio destino e, com isso, assumir a responsabilidade e arcar com as consequências de sua decisão. O livre-arbítrio em Mirandola diz respeito ao destino universal do homem: suas escolhas no plano terreno terão impacto no plano transcendental. Nietzsche, por sua vez, desloca para o plano terreno, exclusivamente, modificando a maneira de se compreender a capacidade de fazer escolhas, incluindo-a na transvaloração de todos os valores. Entretanto, ambos são humanistas.

Ser um indivíduo autônomo se caracteriza pela capacidade e pela responsabilidade de fazer escolhas: “Havia muitas formas modestas com que essa predisposição em ser um indivíduo pudesse se manifestar. Toda empreitada prática e toda busca intelectual se revelaram uma montagem composta de oportunidades para fazer escolhas: arte, literatura, filosofia, indústria-comércio e política; cada uma chegou a compartilhar esse caráter” (Oakeshott, p. 106). Não é à toa, portanto, que o Humanismo se desenvolveu como nova corrente de pensamento seguida da Idade Média.

No entanto, nem todos aceitaram ou compreenderam a nova possibilidade: “(...) havia algumas pessoas que, seja por circunstância ou temperamento, estavam menos dispostas a entrar na onda; e para muitos o chamado para fazer escolhas viera antes de possuir a habilidade para fazê-las de fato, sendo portanto tidas como um fardo” (Oakeshott, p. 106). Esse indivíduo, incapaz ou descrente em relação à necessidade de fazer escolhas, é o protótipo do que veio a ser o “homem-massa”.

Uma das análises de maior fôlego e profundidade sobre a essência do homem-massa foi feita pelo filósofo espanhol José Ortega y Gasset, em A rebelião das massas. Assim como o indivíduo autônomo é um produto da modernidade, o homem-massa também é. Entretanto, são figuras antagônicas.

A figura que melhor representa o homem-massa é a criança mimada: tem uma falsa percepção de que a vida é (ou deveria ser) fácil, mesmo que cheia de obstáculos; impõe-se sem qualquer autocrítica, visto que acredita-se pleno, soberano; e intervém em tudo, pois crê que sua opinião é soberana, mesmo que irrefletida, sempre preciosa e válida. Por um lado, é herdeiro e desfruta de valiosas conquistas civilizacionais; de outro, não tem o senso de ser civilizado, pois acredita que tudo existe exclusivamente para ele. Sabe que não poderia fazer certas coisas, mas, mesmo assim, faz, refletindo uma sensibilidade simulada, isto é, finge-se uma realidade moral que não corresponde à sua verdadeira conduta.

“Encontra-se rodeado de instrumentos prodigiosos, de medicamentos benéficos, de Estados previdentes, de direitos cômodos. Em compensação, ignora o quão difícil é inventar esses medicamentos e instrumentos, e assegurar sua produção no futuro; não adverte quão inviável é a organização do Estado, e nem sente obrigações dentro de si” (Ortega y Gasset, pp. 177-8)

A consolidação histórica do homem-massa se deu no decorrer do século XIX, graças ao desenvolvimento da técnica, que proporcionou uma crescente melhoria na qualidade de vida material. No passado, viver estava associado a limitações, dificuldades e dependências. Para comer um frango assado no almoço, era mister criar o frango, matar, limpar, preparar, cozinhar e, ainda por cima, aproveitava-se seus subprodutos para outros fins; hoje, toda padaria, supermercado, boteco servem frango assado, normalmente acompanhado com farofa, quando não o cliente escolhe somente as partes que gostaria de levar. Se, antes a vida se dava por meio do aprendizado de adaptação às limitações, agora, praticamente sem restrições ou grandes dificuldades, o homem-massa pode abandonar-se num mundo confortável e seguro, cujo único esforço de escolha é entre qual marca de bolacha recheada irá levar. Na dúvida, leva duas ou três. Contudo, não aprendeu a reconhecer que todo esse conforto não é gratuito, mas foi preciso investir muito esforço para conquistá-lo.

Seu perfil psicológico é de alguém centrado – fechado – em si mesmo; um novo modelo narcísico. O homem-massa não apela para nada fora de si ou de sua zona de conforto, pois além de vaidoso, acredita-se autossuficiente e cheio de plenitude; é a definição etimológica de idiotia. “O hermetismo nato de sua alma lhe impede o que seria condição prévia para descobrir sua insuficiência: comparar-se com outros seres. Comparar-se seria sair um pouco de si mesmo e deslocar-se até o próximo. Mas a alma medíocre é incapaz de transmigrações – o esporte supremo” (Ortega y Gasset, p. 142).

Apesar de o homem-massa possuir mais recursos, inclusive mais capacidade intelectiva, “essa capacidade não lhe serve de nada; a rigor, a vaga sensação de possuí-la lhe serve somente para se fechar mais em si e não usá-la” (Ortega y Gasset, p. 143). A melhoria na qualidade de vida, somada ao conforto material, contribuíram para formar um perfil psicológico acomodado, que não se esforça para se aprimorar: é autossuficiente e/ou os demais têm a obrigação de lhe conceder o que deseja.

Com isso, nas situações em que é defrontado, desafiado a sair de si mesmo – quando é obrigado a fazer uma escolha fora do seu campo de interesse ou zona de conforto, por exemplo – torna-se agressivo. Conscientemente ou não, o homem-massa tende a recusar a ser indivíduo; na verdade ele é um anti-indivíduo. Consequentemente, não tem apreço pela cultura nem pelo passado: “O característico do momento é que a alma vulgar, sabendo-se vulgar, tem a audácia de afirmar o direito à vulgaridade e o impõe em toda parte” (Ortega y Gasset, p. 84).

O direito do indivíduo autônomo é incompatível com o homem-massa. O primeiro requer autonomia, o segundo, tutela: exige “o direito de poder gozar a substantiva condição da circunstância humana, na qual não era obrigado a fazer escolhas por si próprio (...); em suma, o direito que ele [homem-massa] reclamava, o direito compatível com seu caráter, era o direito de viver em protetorado social que o libertava do fardo da autodeterminação” (Oakeshott, p. 122). Portanto, a liberdade do indivíduo é a de fazer escolhas; a do homem-massa é a de não-fazer escolhas.

A reflexão de Nietzsche sobre o livre arbítrio, nesse contexto, aclara a diferença entre um e outro: uma escolha livre não se faz segundo as preferências particulares, pois intensificaria uma personalidade mimada. Uma escolha verdadeiramente livre é aquela consciente de suas limitações, mas que que é feita em direção a um melhoramento, a uma superação de si mesmo, apesar de acarretar sofrimento pelo esforço. É o que separa o nobre da massa: “nobre”, etimologicamente significa “o conhecido: entenda-se o conhecido de todo o mundo, o famoso, que se fez conhecer se sobressaindo da massa anônima. Implica um esforço insólito que motivou a fama” (Ortega y Gasset, p. 136). Por isso o ressentimento da massa, quando vê o sucesso do outro.

“a vida nobre fica contraposta à vida vulgar ou inerte, que, estaticamente, se recolhe em si mesma, condenada à perpétua imanência, se uma força exterior não a obrigar a sair de si. Por isso chamamos massa a esse modo de ser humano, não tanto porque seja multitudinário, e sim porque é inerte” (Ortega y Gasset, pp. 137-8).

Segundo Oakeshott, o governo popular surgiu para atender à necessidade de populismo da massa, numericamente maior, diferenciando-se do governo parlamentar, que, representando o indivíduo, garante as liberdades individuais.

A liberdade é um conceito caro ao individualismo, este um palavrão aos ouvidos de muita gente: da massa. Confunde-se individualista com egoísta, egocêntrico, narcisista, associando-se a liberdade individual com uma conduta desregrada, de alguém despreocupado com os demais. Liberdade e indivíduo são categorias complementares, mas não definem uma moralidade egocêntrica; na verdade, essa confusão espelha uma tipicidade, esta sim, verdadeiramente narcísica: a do homem-massa.

[Comente este Post]

Postado por Ricardo Gessner
21/10/2018 às 15h01

 
A santidade do pecado em Padre António Vieira

Padre Antônio Vieira (1608 – 1697) nasceu em Lisboa, mas veio ao Brasil com sete anos de idade. Logo ingressou no seminário e, ainda em tenra idade, foi reconhecido pelo seu talento e capacidade de oratória. Sua obra é dividida em três partes: textos proféticos (escritos em latim, sendo a maioria ainda não traduzida ao português); cartas e sermões. Ler os Sermões de Vieira é uma experiência gratificante, principalmente quando livre dos rigores dos vestibulares. E, apesar de originalmente serem textos com finalidade oratória, isso não anula sua força literária. Aliás, muitos dos textos hoje abrangidos pela literatura eram, em suas origens, declamados ou cantados, a exemplo da Ilíada e da Odisseia, de Homero.

Os Sermões são dirigidos a um público variado e abordam temas variados. Dentre os seus mais conhecidos está o “Sermão da Sexagésima”, proferido em 1655. Seu ponto de partida é a indagação sobre o motivo da palavra de Deus, apesar de tantas vezes exposta e divulgada, não produz os efeitos esperados. Seria problema em relação à palavra de Deus? Seria o problema com os ouvintes, que não lhe dão a devida atenção? Ou seria falha dos oradores? Ora, a primeira opção não pode ser, afinal, a palavra de Deus é a Verdade, é absoluta. Também não pode ser a segunda opção, já que se a palavra de Deus não frutifica, pode produzir algum efeito, por mínimo que seja. Resta, então, aos oradores assumirem a responsabilidade. O Sermão aborda, portanto, uma crítica aos próprios oradores missionários, que pregam a palavra de Deus, mas não agem em sua conformidade.

Nos preâmbulos de sua fala, Vieira faz a seguinte afirmação: “Que cousa é a conversão de uma alma senão encontrar um homem dentro em si, e ver-se a si mesmo? Para esta vista são necessários olhos, é necessário luz, e é necessário espelho” (p. 140). Considero esta passagem de uma elegância rara, tanto em sua forma expositiva – as metáforas aplicadas de modo certeiro –, quanto em sua mensagem. Em resumo, o que ela diz é: para que a palavra de Deus floresça, são necessários três elementos: olhos (isto é, consciência), luz (sabedoria) e espelho (modelos e padrões). Noutras palavras, cada item representa, respectivamente, um bom ouvinte, a palavra de Deus e um bom pregador.

Mas o que se sobressai são as entrelinhas, principalmente no que está sugerido pela palavra “conversão”. Segundo Vieira, não se trata de uma submissão cega e irrefletida a uma doutrina ou conjunto de preceitos; trata-se, sim, de encontrar Deus dentro de si mesmo.

Santo Agostinho, em suas Confissões, relata que se converteu quando deixou de buscar a Deus no mundo para encontra-lo dentro de si: “Eis que estavas dentro de mim, e eu lá fora, a te procurar! Eu, disforme, me atirava à beleza das formas que criaste. Estavas comigo, e eu não estava em ti”.

Nesses termos, “converter” significa combinar os três elementos num ato de introspecção: voltar-se para si mesmo e (re)conhecer-se limitado, perfectível, pecador. É reconhecer que a natureza humana, antes de mais nada, é falha. Ninguém é perfeito, pasmem; e nunca seremos.

Ao contrário do que se pensa, há mais santidade no pecado do que na pureza. Não significa, de modo algum, que santo é um virtuose na prática da luxúria, da avareza ou da ira; o santo, na verdade, é aquele que compreende a natureza do pecado e, sabendo-se fraco, assume a possibilidade de sucumbir, apesar de seus esforços.

Independentemente de fé ou religião, ler Antônio Vieira é gratificante. Além de ser uma experiência intelectualmente interessante, seus textos são brechas para observar as profundezas da alma humana. Um bom autor é aquele que capta a natureza humana, seja em sua bestialidade ou em sua santidade, e nos coloca defronte. Literatura é isso, um meio de conversão. Não necessariamente religiosa ou doutrinária, mas uma oportunidade para convergir para dentro de si, vasculhar a besta que nos habita e encará-la nos olhos.

[Comente este Post]

Postado por Ricardo Gessner
14/10/2018 às 11h42

Mais Posts >>>

Julio Daio Borges
Editor

Digestivo Cultural
Histórico
Quem faz

Conteúdo
Quer publicar no site?
Quer sugerir uma pauta?

Comercial
Quer anunciar no site?
Quer vender pelo site?

Newsletter | Disparo
* Twitter e Facebook
LIVROS




O EPISÓDIO DE CANUDOS - EUCLIDES DA CUNHA
LUÍS VIANA FILHO / GROVER CHAPMAN
SALAMANDRA RIO DE JANEIRO
(1978)
R$ 20,00



OTIMIZAÇÃO NA RECUPERAÇÃO DE ATIVOS FINANCEIROS - VOLUME 1
JOSE ROBERTO ROMEU ROQUE (ORG.)
IBEGI
(2012)
R$ 19,00



SUBSÍDIOS PARA A IMPLEMENTAÇÃO DO GUIA CURRICULAR...
N/D
IMPRENSA OFICIAL
(1979)
R$ 4,00



VOCÊ PODE CURAR A SI MESMO
MASAHARU TANIGUCHI
SEICHO-NO-IE
(2005)
R$ 8,90



A PRINCESA QUE ENGANOU A MORTE E OUTROS CONTOS
SONIA SALERNO FORJAZ
DELEITURA
(2009)
R$ 6,00



O GRANDE LIVRO DO SIM
DANIELA LEVY
BBD
(2015)
R$ 34,80



SÍMBOLOS LITÚRGICOS
ALBERTO BECKHAUSER
VOZES
(2010)
R$ 10,00



O MANUAL DO ACUMULADOR DE ORGÔNIO
JAMES DEMEO, PH. D.
IMAGO
(1995)
R$ 269,90



MODERNA SÁTIRA BRASILEIRA - 7912
MALCOLM SILVERMAN
NOVA FRONTEIRA
(1987)
R$ 10,00



PLT PROGRAMA DO LIVRO- TEXTO PRÁTICA DE LABORATÓRIO PARA ENGENHARIA
PLT
ED. ÁTOMO
(2007)
R$ 20,00




>>> A Lanterna Mágica
>>> Abrindo a Lata por Helena Seger
>>> Blog belohorizontina
>>> Blog da Mirian
>>> Blog da Monipin
>>> Blog de Aden Leonardo Camargos
>>> Blog de Alex Caldas
>>> Blog de Ana Lucia Vasconcelos
>>> Blog de Anchieta Rocha
>>> Blog de ANDRÉ LUIZ ALVEZ
>>> Blog de Angélica Amâncio
>>> Blog de Antonio Carlos de A. Bueno
>>> Blog de Arislane Straioto
>>> Blog de CaKo Machini
>>> Blog de Camila Oliveira Santos
>>> Blog de Carla Lopes
>>> Blog de Carlos Armando Benedusi Luca
>>> Blog de Cassionei Niches Petry
>>> Blog de Cind Mendes Canuto da Silva
>>> Blog de Cláudia Aparecida Franco de Oliveira
>>> Blog de Claudio Spiguel
>>> Blog de Dinah dos Santos Monteiro
>>> Blog de Eduardo Pereira
>>> Blog de Ely Lopes Fernandes
>>> Blog de Enderson Oliveira
>>> Blog de Expedito Aníbal de Castro
>>> Blog de Fabiano Leal
>>> Blog de Fernanda Barbosa
>>> Blog de Geraldo Generoso
>>> Blog de Gilberto Antunes Godoi
>>> Blog de Haelmo Coelho de Almeida
>>> Blog de Hector Angelo - Arte Virtual
>>> Blog de Humberto Alitto
>>> Blog de Isaac Rincaweski
>>> Blog de João Luiz Peçanha Couto
>>> Blog de JOÃO MONTEIRO NETO
>>> Blog de João Werner
>>> Blog de Joaquim Pontes Brito
>>> Blog de José Carlos Camargo
>>> Blog de José Carlos Moutinho
>>> Blog de Kamilla Correa Barcelos
>>> Blog de Lourival Holanda
>>> Blog de Lúcia Maria Ribeiro Alves
>>> Blog de Luís Fernando Amâncio
>>> Blog de Marcio Acselrad
>>> Blog de Marco Garcia
>>> Blog de Maria da Graça Almeida
>>> Blog de Nathalie Bernardo da Câmara
>>> Blog de onivaldo carlos de paiva
>>> Blog de Paulo de Tarso Cheida Sans
>>> Blog de Raimundo Santos de Castro
>>> Blog de Renato Alessandro dos Santos
>>> Blog de Rita de Cássia Oliveira
>>> Blog de Rodolfo Felipe Neder
>>> Blog de Sonia Regina Rocha Rodrigues
>>> Blog de Sophia Parente
>>> Blog de suzana lucia andres caram
>>> Blog de TAIS KERCHE
>>> Blog de Thereza Simoes
>>> Blog de Valdeck Almeida de Jesus
>>> Blog de Vera Carvalho Assumpção
>>> Blog de vera schettino
>>> Blog de Vinícius Ferreira de Oliveira
>>> Blog de Vininha F. Carvalho
>>> Blog de Wilson Giglio
>>> Blog do Carvalhal
>>> Blog Feitosa dos Santos - Prosas & Poemas
>>> Blog Ophicina de Arte & Prosa
>>> Cinema Independente na Estrada
>>> Consultório Poético
>>> Contubérnio Ideocrático, o Blog de Raul Almeida
>>> Cultura Transversal em Tempo de Mutação, blog de Edvaldo Pereira Lima
>>> Escrita & Escritos
>>> Eugênio Christi Celebrante de Casamentos
>>> Ezequiel Sena, BLOG
>>> Flávio Sanso
>>> Fotografia e afins por Everton Onofre
>>> Impressões Digitais
>>> Me avise quando for a hora...
>>> Metáforas do Zé
>>> O Blog do Pait
>>> O Equilibrista
>>> Relivaldo Pinho
>>> Ricardo Gessner
>>> Sobre as Artes, por Mauro Henrique
>>> Voz de Leigo

busca | avançada
31833 visitas/dia
891 mil/mês