Há alguns anos, durante um jantar, conversava com uma colega sobre a minha afeição pela escrita de Miguel de Unamuno, escritor espanhol e precursor do existencialismo. Aprecio justamente por ele escrever como existencialista, não como filósofo. Para Unamuno, a existência não era uma categoria, nem um conceito ou um sistema abstrato, mas um questionamento sincero sobre aquilo que o fazia sentir-se vivo: seus medos, angústias, aflições. Sua escrita incide sobre questões que lhe interessavam vitalmente, sem reduzi-las a uma dedicação meramente intelectual. Era uma forma de enfrentar seus demônios interiores — se possível superá-los –, mas de maneira nenhuma esquivar-se deles.
Ao concluir, minha interlocutora responde: “Ah… eu não acho que a gente deva ficar pensando muito…”. Ela era psicóloga. E sua resposta ecoava em minha mente enquanto lia Evasivas admiráveis, de Theodore Dalrymple. Pois aquela resposta era uma evasiva admirável.
Em várias ocasiões Dalrymple mencionou que um dos seus principais temas de interesse é a respeito da natureza do mal. De fato, o autor discute o assunto em seus vários livros, mas não em termos filosóficos, nem apoiando-se exclusivamente em sistemas abstratos, mas constrói seu raciocínio a partir de sua experiência como psiquiatra e de costumes morais; isto é, de como o fator moral (e sua ausência) influencia comportamentos perigosos, narcisistas e socialmente deletérios.
Contudo, em Evasivas admiráveis foge-se um pouco desse quadro, pois Dalrymple constrói sua reflexão a partir de teorias — teorias psicológicas –, para demonstrar como elas podem, sob o verniz conceitual da ciência, eximir o indivíduo de certas responsabilidades. Noutras palavras, Dalrymple discorre sobre como algumas teorias delegam a fatores externos a responsabilidade dos malefícios individuais, ou incentivam um egocentrismo desonesto, trajado em conceitos como autoaceitação (amar-se acima de qualquer coisa, inclusive os seus demônios interiores), autoperdão (suas ações são culpa de maus pensamentos inculcados pela sociedade opressora, ou de um desequilíbrio químico dos neurotransmissores), Eu-verdadeiro (herança rousseauniana: no âmago, você é bom; são seus demônios interiores — com vida própria — que te atrapalham). São as condutas que dão nome ao livro.
Existe uma diferença entre infelicidade e depressão. Infelicidade está associada a uma capacidade de compreensão; isto é, pressupõe um exercício honesto de identificar e assumir certas responsabilidades sobre decisões erradas, condutas equivocadas, relacionamentos ruins, que trouxeram algum tipo de sofrimento. Dessa forma, infelicidade é um estado de espírito. Depressão, por outro lado, é um quadro clínico, geralmente associado a alguma disfunção neurológica, e o indivíduo não tem controle sobre si ou sobre seus pensamentos. Quando transposto esse quadro àqueles com transtornos psicológicos, há uma confusão entre infelicidade e depressão. “Eles nunca serão responsabilizados pelo seu estado ou situação; são vítimas de algo exterior a elas (nesta circunstância as disfunções do cérebro são consideradas exteriores, e não o eu verdadeiro dessas pessoas)” (p. 42).
Isso explica o fetiche pelos antidepressivos. A promessa de felicidade fácil e rápida, mesmo que os efeitos dos comprimidos não sejam tão eficazes conforme informações divulgadas na mídia. Trata-se, portanto, de uma evasiva admirável.
“Excetuando instâncias específicas, a psicologia não contribui em nada para o autoconhecimento humano, e fez até o oposto; pois ao se meter entre o ser humano e o que Samuel Johnson chamou de ‘movimentos de sua própria mete’, ela atua como um obstáculo ao genuíno (ainda que muitas vezes doloroso) exame de si mesmo” (p. 94).
Em resumo, o autoconhecimento não é sinônimo, nem garantia, de felicidade, pois requer um olhar honesto para si mesmo; requer o reconhecimento das próprias limitações, assim como assumir a responsabilidade sobre os próprios infortúnios e o enfrentamento de suas causas e consequências. O Eu-verdadeiro não é tão bonito quanto se pinta; a autoaceitação, o autoperdão, sem uma responsabilidade moral, legitima um egoísmo narcisista.
A publicação de Evasivas admiráveis, pela editora É Realizações, é um gesto de considerável importância, pois apresenta numa linguagem acessível e elegante, um olhar crítico sobre determinado comportamento marcado por uma “insatisfação, um descontentamento com a vida” (p. 17), em que e a felicidade é concebida como um direito inalienável.
Em síntese, a busca pela felicidade não é uma busca sincera se associada exclusivamente ao autoconhecimento.
Evasivas admiráveis, de Theodore Dalrymple. Editora É Realizações, 2017
Como estas páginas já se alongam, força é convir ser necessário um corte epistemológico, para chegar-se até o Existencialismo, embora ao elevado custo de omitir referências a grandíssimos mestres da Filosofia, o que de fato é lamentável. Ser o copidesque de si mesmo é um castigo inimaginável, uma espécie de Caixa de Pandora cuja abertura me foi imposta.
Soren Kierkegaard (1813 – 1855), filósofo dinamarquês, é o fundador do Existencialismo, apesar de nem cogitar de atribuir uma denominação ao corpus em que embasou seus conceitos do que depois viria a ser chamado de Existencialismo Cristão. Foi ele o primeiro filósofo a aprofundar-se no tema da existência e da vida, que para ele constitui um enigma, uma contradição, algo que vai além de nossa finitude para alcançar a eternidade.
Ao contrário de muitos existencialistas que surgiram mais de um século depois, Kierkegaard nunca foi arauto de si mesmo. Era um eremita urbano: separou-se da família, desfez o noivado para dedicar-se exclusivamente à construção de sua obra. Escrevia com diversos pseudônimos, construindo uma espécie de labirinto quase inextricável, onde se abrigava. Quem deu o nome de Existencialismo à sua corrente filosófica foi o filósofo francês Gabriel Marcel, logo depois da 2ª Grande Guerra, quando uma onda de reumanização arejou o planeta.
Kierkegaard professava o cristianismo, consistente no Evangelho. Daí ser considerado o fundador do Existencialismo Cristão, por crer no Cristianismo e não no Velho Testamento anterior a Cristo. Suas dissidências com os bispos e sacerdotes da igreja luterana se agravavam então a cada dia.
O Sócrates dinamarquês, como também o chamavam, é o pensador maior do século XIX. Para ele, existir é uma aventura perigosa, que envolve a opção de lançar-se à vida, construindo-se como se desejaria ser. Ele traça com clareza o perfil da individualidade a partir da dialética vida-morte, que no seu desdobramento nos disponibiliza os dons da existência e da liberdade em potência, que só se transformam em essência, quando o ser humano decide viver em plenitude, durante sua transitória estada no teatro planetário. Ou seja: “a existência precede a essência”, que veio a ser a pedra fundamental do Existencialismo.
Kierkegaard também analisa, sob o prisma estritamente filosófico, a possibilidade de vivermos sem Deus, ou outro Ser Supremo, abordada por ele e, muito depois, reafirmada por Sartre na esteira do pensamento daquele.
Na visão do filósofo dinamarquês, o homem constrói-se a si próprio na medida em que é produto das suas escolhas ao longo da vida. Sempre estamos às voltas com as circunstâncias que nos envolvem a exigir de nós optarmos que decisão tomar, arcando, necessariamente, com as consequências boas ou más que dela advierem.
Há quem afirme que seria implausível uma filosofia no estádio evolucionário de hoje sem as concepções kierkegaardianas, entre os quais Ludwic Wittgenstein, um dos mais influentes pensadores do século passado.
O boom existencialista só ocorreu — mais de cem anos depois da morte de Kierkegaard — em meados de 1950, com Sartre, Heidegger, Camus e Simone de Beauvoir, entre outros. Todos se declaravam ateus, e rejeitavam ser tachados de existencialistas: diziam-se humanistas. Todavia, reafirmaram o princípio já visualizado mais de cem anos antes pelo Sócrates dinamarquês — quando acentuou que o ser humano é que define, por meio de suas opções, o rumo de sua vida.
Sartre diz, em última análise, o mesmo que Kierkegaard sobre tal aforisma, ou seja, ao nascer o ser humano apenas existe e só principia a viver quando adquire a consciência de si mesmo, de estar no mundo, que o filósofo francês define como o ‘para-si’ (pour-soi), em O ser e o nada. Antes, quando existe, o ser humano é um “nada”, que só começa a “ser” quando inicia as escolhas que irão talhar o seu caminho. E pode fazê-lo com total liberdade por depender só dele.
Jean-Paul Sartre foi o mais conhecido dos existencialistas daquele tempo, sendo tanto festejado quanto hostilizado. Sua obra maior já mencionada é um resumo do seu pensamento autointitulado humanista.
Já Heidegger cunhou uma linguagem própria para o que chamava de analítica existencial, enfeixada no livro Ser e tempo, incidindo no mesmo artifício de não se dizer existencialista e sim humanista. Heidegger não conseguiu deslindar seus próprios conceitos, que deixou no ar...
De Heidegger restaram os conceitos aflorados em seu Ser e tempo, como o ser-aí (dasein), o ser singular que possui existência e vida próprias, sendo o mundo o seu lugar.
Ao fim e ao cabo, o que dele restou não constitui um corpus filosófico, e sim uma série de questionamentos e indagações que deixou sem resposta, perdido na selva oscura de seu próprio linguajar. Isso sem falar nos polêmicos Cadernos negros em que o pensador alemão misturou Filosofia com política, gerando um verdadeiro nó górdio que não conseguiu desfazer.
Por mais um desses paradoxos de que a vida é pródiga, a obra de Martin Heidegger talvez ainda seduza alguns estudiosos em razão do que ficou sem ser decifrado, como uma espécie, algo atípica, de obra em aberto.
Albert Camus e Simone de Beauvoir completam o grupo existencialista do segundo quartel do século XX, ambos eram romancistas. Romancear é filosofar, disse o autor de O mito de Sísifo, prêmio Nobel de literatura.
Simone de Beauvoir teve uma relação conturbada com Sartre. Em A cerimônia do adeus, Beauvoir descreve as reflexões filosóficas de Sartre acerca do processo de envelhecimento.
É de se sublinhar a insistência com que os autointitulados humanistas daquela época negavam a existência de Deus, cuja presença imperceptível pelas vias sensoriais parecia perturbá-los. Este, a meu ver, o ponto nodal do existencialismo ateu, que não cuidou do tema com o devido aprofundamento, talvez por uma questão de coerência com sua ótica materialista, jamais se descolando dessa fixação.
A existência de Deus ou a sua inexistência tem dado margem a infindáveis indagações e especulações desde os pré-socráticos, há cerca de dois milênios e meio. E até hoje persiste sem resposta. Parece até que somos iguais àqueles reclusos da alegórica Caverna de Platão...
Para mim, particularmente, trata-se de um problema que desborda do espectro investigativo da Filosofia, embora me considere cristão. Mas isto é uma opção de foro íntimo. Ontologicamente, a Filosofia trata do ser enquanto ser, que desaparece ao morrer, deixando de ser. O que virá depois é algo que constitui objeto da teologia, da fé, das crenças diversas, das religiões, sejam monistas, dualistas e também da descrença, do ateísmo, do agnosticismo etc. etc. etc.
Na verdade, a mim me parece, eu que não vou além de um mero aprendiz, que essa controversa e intrincada questão transcende a racionalidade que nos é própria, balizada pela finitude, ou seja, enquanto pudermos exercer o livre-arbítrio, seremos os únicos responsáveis por nossas ações e omissões, durante o tempo e o espaço de nossa breve permanência entre os viventes.
Para quem vê a Folha como um jornal de esquerda, não parece fazer muito sentido um curso sobre os EUA com o diretor de redação - e dono - do jornal...
Mas qual não foi a minha surpresa ao descobrir que Otavio Frias Filho sabia muito da História dos Estados Unidos e não tinha nada da visão “esquerdista”, esquemática, dos EUA.
Lembro da sua admiração por Tocqueville - “sociólogo de gênio”, segundo ele -, que escreveu Democracia na América. E, também, por Thoreau, cuja Desobediência Civil pauta nossa discussão política até hoje (quando ameaçamos nos revoltar contra o governo...).
Para o diretor de um jornal que teve seus momentos de histeria política nos últimos anos (a meu ver), Otavio Frias Filho era um sujeito surpreendentemente equilibrado - que, no curso, hesitava em opinar sobre os EUA, para não ter de assumir, justamente, um “lado”.
Ele deixou bem claro que admirava os Estados Unidos pelo aspecto “humanista” da nação, mas que talvez os condenava pelo seu aspecto “beligerante” - embora reconhecesse que sempre foi muito difícil separar uma coisa da outra...
Lembro que pedi a ele uma indicação de “História dos Estados Unidos” - uma indicação bibliográfica -, mas ele se limitou a me indicar a História escrita pelo Paul Johnson, que eu já conhecia e que, portanto, que não me impressionou muito (porque não era novidade).
No final daquele ano, encaminhei, para o professor Otavio, como eu passei a chamá-lo, a revista que o Digestivo fez com a GV-executivo. Ele foi muito polido, receptivo, e acabou saindo uma nota a respeito na Ilustrada.
Eu agradeci e desejei-lhe “Boas Festas” - ao que ele me respondeu com “Felicidade”.
Ainda lembro de um e-mail que o Daniel Piza enviou, copiando a mim, a ele (off@uol), e ao Luiz Schwarcz, da Companhia das Letras - e me lembro de que me senti importante ;-)
Tudo bem que aproveitei para encaminhar um e-mail direto para o Luiz Schwarcz, mas ele nunca me deu resposta ;-(
Conheci gente muito culta que não tinha muita paciência para o Otavio Frias Filho, e o chamava de “Otavinho”, fazendo referência ao pai - verdadeiro business man, que adquiriu a Folha e a transformou n’O Maior Jornal do País, terminando por nomear a nossa “ponte estaiada”...
Mas eu não tenho nenhuma reclamação. Na verdade, admiro, inclusive, que Otavio Frias Filho tenha assumido a Folha, embora não fosse sua vocação mais forte. Numa entrevista para o extinto “No Mínimo”, ele confessava que seu sonho era ter sido professor universitário.
Fez Ciências Sociais na USP, onde recrutou Marcelo Coelho, para a Folha, seu colega de curso. Lembro, também, que ficaram conhecidos seus questionamentos a Lula, em 2002, então candidato. Reza a lenda que, cobrado intelectualmente pelo professor Otavio, Lula teria abandonado o recinto...
Surgem, agora, especulações sobre o futuro da Folha - numa época tão desafiadora para o jornalismo em geral (quanto mais para o jornalismo brasileiro).
O que eu sei é que o irmão de Otavio Frias Filho, Luiz Frias, é o criador do UOL. Lembro de uma história de quando começou a internet comercial no Brasil e Luiz se reuniu com Roberto Civita, do grupo Abril, e este achou um exagero o nome “Universo On Line”, preferiu “Brasil On Line” (BOL)...
No fim, a Abril não conseguiu se associar à Globo no negócio de tevê a cabo - e, na internet, o BOL nunca obteve o sucesso do UOL.
Até segunda ordem, Luiz Frias criou o PagSeguro, que se destacou na recente “guerra das maquininhas” - e que estreou na bolsa de Nova York com o mais bem-sucedido IPO de empresa brasileira nos últimos anos...
Enquanto isso, a Abril pediu recuperação judicial.
Claro que não significa que a Folha terá um futuro brilhante. Luiz Frias pode, simplesmente, ser o irmão “business” da família - e querer “cortar” o jornal, que, como todo o jornal, não deve ser o negócio mais lucrativo do mundo...
A última vez em que avistei o professor Otavio foi na bilheteria da Sala São Paulo. Se não me engano, em uma montagem de “Pedro e o Lobo”, de Prokofiev, quando levamos a Catarina para conhecer a Sala.
Ele estava com uma ou duas meninas, deviam ser suas filhas, e eu pensei que as recentes coleções que a Folha lançou, para crianças, deveriam ser para elas. Tive vontade de agradecê-lo pela iniciativa, afinal, eu e a Catarina colecionávamos, líamos e ouvíamos... Mas o espetáculo iria começar, poderíamos nos atrasar... Acabou passando.
Em “uma lágrima para Otavio Frias Filho”, Daniel Piza provavelmente escreveria que, “para um intelectual tão influente na vida nacional”, era uma pena que ele não tivesse “nos deixado” nenhum “grande livro”. Mas, pensando nisso, me ocorreu que sua “grande obra” talvez tenha sido... justamente... a Folha. A Folha de S. Paulo de 1984 pra cá - que, independente da ideologia, foi uma obra de monta.
Tiago, um pão na chapa, grita a moça do caixa sem olhar para trás e enquanto manuseia o troco. Tiago, pão com ovo, grita quase ao mesmo tempo a moça do balcão e é também do balcão que outro atendente cobra: Tiago, o pão na chapa já tá pronto? Adianta um suco de laranja pra mim. Se você se considera uma pessoa atribulada, tente então se colocar no lugar do Tiago, chapeiro de padaria lançado às feras famintas que às sete da manhã espumam o máximo de impaciência por estarem em estado de jejum.
Tiago é magro e muito alto de um jeito que, para manusear a chapa, sua coluna se enverga na altura do pescoço. O bigode fino e ralo é próprio da puberdade, evidenciando que a idade não passa dos dezoito. Depois de ajeitar o boné com a mão encapsulada numa luva de plástico transparente, ele diz: Peraí, gente, vocês têm que organizar melhor isso aí. E é mesmo assim, desde que o mundo é mundo a balança da vida pende para comprimir aqueles cujo fardo é pesado. Não à toa que, em Mateus, tão discípulo quanto o xará do nosso valente chapeiro, é feito o convite: Vinde a mim todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos aliviarei, talvez mais tarde, porque neste exato momento Tiago esfrega com um pano molhado toda a extensão do balcão enquanto deixa os pães, ovos e queijos fritando na chapa.
Uma das atendentes é Cida, sabe-se o nome dela porque Tiago a consulta a todo tempo para esclarecer detalhes sobre os pedidos. Cida, é pão francês ou de forma? Ela tem a ideia de anotar o nome dos fregueses nas respectivas comandas. Qual o seu nome? Mas por que preciso falar meu nome? É pra te chamar quando estiver pronto. A desconfiança do freguês parece ter abalado Cida, que então retoma o velho método das comandas inominadas. O atendimento, agora feito com ar reservado, é fruto da decepção indisfarçável. Daqui pra frente, sem maiores pessoalidades.
Os pedidos continuam sendo anunciados em profusão, mas agora sem que alguém dê conta deles, adejam a ermo, alguma coisa não vai bem. É Cida quem olha para trás assustando-se ao perceber a chapa abandonada, cadê o Tiago? Todos os balconistas se entreolham apreensivos, a tensão vai crescendo conforme as comandas se acumulam irresolvidas. Quando tudo avança para o mais irremediável caos, lá nos fundos da padaria uma porta, daquelas que vão e vêm no estilo saloon do velho oeste, é aberta com estridência. Tiago acaba de atravessá-la abraçado a uma cesta enorme e abarrotada de pães. Antes mesmo que o questionem, ele se justifica: Não tinha ninguém pra ir buscar.
Não sei se você já deitou em estrelas. De perto, bem de perto estão coladas numa pele quente que sob a luz de uma luminária no canto são quase escuras. Seus brilhos não podem ser mesmo coisa natural. É um sol todo repartido que uma criança desenhou e tentou te fazer ver. Se você juntar tudo e tentar inventar algo real, ou sequer ousar outro desenho, o tempo te passará em segundos. Por exemplo, quando são dez e meia da manhã, do nada são cinco da tarde.
Não adianta tocar esse fundo de céu na tentativa idiota de movê-las para si. Elas podem na verdade estar na porta da farmácia. Tudo na porta da farmácia é passado. Inclusive estrelas que nem sua eram.
Para achar que você as tem – hoje em dia tudo que se afirma já é seu – faça o seguinte:
1- Junte um coração ainda descompassado pelos desencontros.
2- Uma pitada de desentendimento - hoje em dia é fácil não entender o que acontece.
3- Uma oração - uma novena para ser mais exato.
4- Peça sem que seu pedido seja tão claro (já que você tem que ser desentendido).
5- Tome uma xícara de café em algum lugar (não vale na sua casa).
6- Desista de esperar sempre.
7- Diga: “senta aqui”.
O restante do processo é um tanto cego. Arriscado. Mas quem quer estrelas nem pouco mais se importa com perigo. Perigoso é enterrar submetralhadoras. Todo resto é apenas duvidoso de dar certo. Que é perigo: você cavar onde esqueceu e encontrar seus armamentos dentro de você. Em vez de explosão, nota-se tão obsoleto e sujo de areia que você nem é mais um brinquedo de criança. É apenas algo que foi sumariamente morte.
Procure estrelas. Apenas procure. O mapa está nos olhos fechados dos outros...
De onde viemos e para onde vamos? — eis a pergunta multimilenária que já virou lugar-comum. Mas que jeito mais pífio de começar um texto, dirão uns, enquanto outros, no mesmo tom, hão de pensar: que falta de imaginação...
Doce e ledo engano. Nada há de tão complexo como tentar reciclar o chumbo em ouro, como pretenderam os alquimistas, e deram com os burros n’água, como seria de se esperar. É óbvio que aqui não queremos inventar nada; apenas recordar numa linguagem supostamente palatável o que já foi dito e repetido tantas e quantas vezes.
Mas do que se trata, afinal?
Simples: vamos falar de Filosofia. Ah, então talvez aí esteja a chave capaz de desvendar a famigerada pergunta que geração após geração persiste sem resposta, a despeito do assustador progresso da ciência e da tecnologia.
Lamento decepcioná-lo, meu hipotético leitor, mas não é bem assim. Então, pra que serve essa tal de Filosofia: discutir em mesa de botequim? Talvez sim. Pelo menos é o que narra Marc Sautet em seu belíssimo livro Um café para Sócrates, quando o filósofo francês se reuniu, em 1992, no Café de Phares, na praça da Bastilha, com alguns conhecidos para abordarem os acontecimentos presentes, passados, futuros, Filosofia e sabe-se lá mais o que, vindo a dar origem ao “Consultório de Filosofia”, que nada tem a ver diretamente com o Café de Flore, onde, muito antes, Sartre se encontrava com seus pares.
Tal questionamento basilar compele o ser humano a interrogar-se sobre a vida. A vida que nos surpreende quando menos esperamos, é assim mesmo: um eterno paradoxo. Ela, meu hipotético leitor, é hegeliana por excelência — um constante devir, imposto pela natureza para a perpetuação das espécies. A isto chamamos lei nomológica, (müssen, no idioma germânico) ou lei do ter que ser.
Vejam vocês, tão surpreendente é a vida que aqui e agora estou a dar palpites onde não fui chamado a meter o bedelho. É muita irresponsabilidade, convenhamos. Mas está escrito e não tem remédio. Devo prosseguir e ponto. Já estou pronto como a rês a caminho do abate.
Para mim, então, a Filosofia ou mais especificamente o pensamento filosófico é o modo pelo qual podemos entender o mundo e nele nos situar, almejando obter o melhor conhecimento de nós próprios para compreendermos as pessoas e também tudo que nos envolve. Não é para granjear seguidores que a Filosofia se presta, até porque não vai além de uma maneira pessoal, diríamos até personalíssima, de conviver com o mundo cuja face é moldada pelo transcurso do tempo. Ora, isso depende, em última análise, do grau de percepção de cada um. Ocorre em outra linha: a do sentimento, o sentimento do mundo, no dizer de Drummond ou o sentimento do tempo, segundo Ungaretti. Passa-se no território da sensibilidade onde o instinto e a racionalidade se completam para a persecução da verdade.
Trata-se de um problema de ponto de vista: uns veem o mundo em superficialidade, outros em profundidade. Os que enxergam o mundo pela superfície passam ao largo do que se oculta sob as aparências dos outros e do próprio mundo. São os pragmáticos: existem, mas não vivem em plenitude, são incapazes de contemplar um pôr-do-sol, perdem os espetáculos mais valiosos que a vida nos oferece de graça. E principalmente não percebem o que se oculta dentro de si, o estranho que nos coabita, o alter ego, o outro eu, que muitos conceituam como alteridade ou como outridade. É exatamente do ser humano e do mundo onde vivemos que cuida a Filosofia.
O fato de serem pragmáticos, porém, não ilide a capacidade de apreciar a natureza, se se dessem tempo para fazê-lo. Mas têm objetivos mais urgentes a atender e sua atenção se volta para eles.
Por outro lado, não há que confundi-los com os filósofos e doutos do Pragmatismo, corrente de pensamento assim denominada por William James.
Esse não foi o caso dos gregos da Antiguidade, que dispunham de tempo para refletir, quando surgiram os primeiros pensadores chamados físicos, porque physis era o nome dado à natureza. Foram eles os primeiros filósofos que começaram a investigar o mundo à sua volta. Eram os pré-socráticos, como Pitágoras, Heráclito de Éfeso, Parmênides e Tales de Mileto, tido como um dos mais proeminentes filósofos do seu tempo. Com efeito, foi ele quem especulou sobre a origem da natureza e se perguntou como era possível considerar todas as coisas como uma realidade única que se apresentava através de várias formas. Essa indagação foi o salto inaugural, o patamar evolucionário que impulsionou a Filosofia até os dias atuais: a ideia de unidade que nada mais é do que o conceito de essência, pedra de toque do existencialismo, que representa o patamar evolucionário a que se chegou no século XIX com o filósofo dinamarquês Soren Kierkegaard, falecido por volta de 1855, com 42 anos.
A mitologia e a poesia da Magna Grécia constituíram as fontes primárias da imaginação, tão rica em achados. A figura mítica do centauro, metade cavalo, metade humano, nada mais significa senão o que fomos e ainda somos, seres congenitamente divididos entre instinto e razão. Complemento-a, por assim dizer, a poesia — notadamente a Ilíada e a Odisseia — de Homero, o cego que enxergava com a imaginação, abeberou-se naquela fonte cristalina, tão recheada de metáforas.
Com o surgimento da Filosofia liberta das amarras da imaginação, o pensamento voltou-se para o raciocínio lógico, para o exercício da razão.
Estava pronto o cenário histórico da época áurea da Filosofia, iniciada por Sócrates.
Sócrates, segundo a quase unanimidade dos especialistas, foi quem propiciou o desenvolvimento da Filosofia ao voltar seu olhar percuciente para o microcosmo, ou seja, o ser humano, já que os filósofos que o antecederam haviam explorado o universo, isto é, o macrocosmo. Desse modo atingiu-se a completude da Filosofia, abarcando a natureza em sua integralidade. Seu aforismo era: ”conhece-te a ti mesmo”, que até hoje subsiste entre nós e foi grafado no pórtico do templo de Apolo, onde se localizava o Oráculo de Delfos, cuja sacerdotisa o proclamou como o homem mais sábio já conhecido, ao que Sócrates murmurou com humildade: ”Só sei que nada sei”.
Para Sócrates só é sábio quem admite a própria ignorância, o que veio a ecoar, muitos séculos depois, por ninguém menos que Isaac Newton, formulador da lei da gravitação universal, bem como das leis do movimento. Eis o que disse o grande físico e matemático: o que sabemos é uma gota; o que ignoramos é um oceano.
Sócrates utilizava a dialética de modo construtivo, em tom de diálogo — isso consubstanciava a maiêutica socrática, ou seja, o parto das ideias. Consistia a maiêutica em uma sucessão de indagações que o filósofo fazia a seus discípulos, inclusive Platão, até chegar ao cerne das questões, isto é, até que se chegasse à verdade relativa de cada resposta. O grande pensador ensinava como alcançar, por meio da lógica, o significante que se oculta por trás do sentido das palavras, que, para ele não passavam de um meio de busca da verdade, ao contrário de Zenão e dos sofistas que valorizavam as palavras como um fim em si mesmas.
A morte de Sócrates, aos 70 anos (399 a.C.), condenado a beber cicuta, ocorreu por força da acusação de corromper a juventude ateniense com suas críticas a respeito dos privilégios da aristocracia grega em detrimento da plebe. Além do mais, renegava os deuses do Olimpo, pois acreditava num Ser Supremo desconhecido, talvez uma Inteligência Ordenadora do Universo. Sócrates era monoteísta, opondo-se ao politeísmo vigente na Grécia da Antiguidade.
Ressalta Will Durant, em sua História da filosofia, que Platão nos Diálogos (Críton e Fédon), produziu uma das páginas mais belas e comoventes da literatura universal, ao fazer a Apologia de Sócrates.
Platão, por seu turno, tornou-se mestre de Aristóteles, terceiro pilar do arcabouço que originou a Filosofia atual.
Em seu Corpus Aristotelicum, criou a Metafísica, que vem a ser algo “Depois da Física”, privilegiando o pensamento abstrato. O Estagirita, como também era conhecido, foi mestre de Alexandre, o Grande, que ampliou seu poder conquistando várias nações. Sempre foi grato a Aristóteles, ordenando que enviassem a Atenas animais e vegetais das terras distantes que agregava ao seu império, vale dizer, todo o mundo conhecido: a Grécia então unificada fazia parte da Macedônia.
Nenhum dos discípulos aristotélicos destacou-se como seu sucessor. Abriu-se então um hiato na Filosofia Ocidental até que surgissem novos filósofos que pudessem preencher o vazio deixado com sua morte.
Muita gente ainda se preocupa com o fato de ter ou estar perto dos 30 anos. Assim, como há o preconceito em alcançar essa idade completamente jovem, livre, leve e solto. Mas por que isso ainda é tabu numa sociedade onde diariamente os fatos provam que a vivencia não tem idade, só basta estar vivo e disposto.
Antigamente, ter 30 anos significava estabilidade num casamento, casa, filhos e contas pra pagar. Caso esses quesitos não estivessem ticados na lista da sua vida, algo estava errado. Os homens seriam fracassados, as mulheres teriam ficado “pra titia”, mas vamos combinar que acontecia numa sociedade que não tinha, ou não via muito mais pra oferecer a uma pessoa.
Agora os novos 30 são só o começo! Tenha em mente que numa jornada que pode chegar aos 100 anos, ter 30 significa planejar ou explorar os próximos 70. E pensar que no tempo das cavernas, a expectativa de vida do ser humano era de 35 anos! Uma pessoa de 30 poderia se considerar nessa altura a avó da “Família Dinossauro”, prestes a ser jogada do abismo.
O tempo e os avanços foram tratando de dar mais anos e melhores condições ao homem, que desde a era medieval até hoje cerca a sociedade com suas convenções. As chamadas gerações fazem parte dela, e pelo século XX vem fazendo importantes transformações pra que cheguemos aos 30 como meros mortais com uma vida inteira pela frente. Que podem se classificar como:
Geração Perdida - 1883 / 1900 - Jovens que morreram na 1ª Guerra Mundial. Geração Grandiosa - Cresceram durante a Grande Depressão e lutaram na 2ª Guerra Mundial. Geração Silenciosa - 1925 / 1942 - Passaram pelas maiores transformações históricas mundiais. Baby Boomers - 1946 / 1964 - São os filhos dos sobreviventes das guerras e revoluções. Geração X - 1960 / 1980 - Jovens que começaram a abraçar a modernidade. Geração Y ou Millennials - 1980 / 1990 - Jovens que descobriram a internet e os avanços tecnológicos com toda a sua grandeza. Geração Z ou Centennials - 1990 / 2010 - Jovens que além de experimentar, nasceram e produzem seus próprios conceitos e avanços da tecnologia.
Assim, depois de toda essa caminhada, chegar até aqui é sinônimo de orgulho. Afinal, quantos jovens ficaram pela trilha e se tornaram lembrança, antes mesmo de serem maduros o bastante pra desejar algo de concreto. Ter 30 atualmente, é experimentar as expectativas com uma bagagem que os 20, por questões óbvias não permitia.
Desse modo, você pode ser um jovem adulto que já se casou ou que não teve tantos relacionamentos porque decidiu se dedicar aos estudos ou ao trabalho. Pode ser alguém com filhos grandinhos que decidiu virar empreendedor ou teve o primeiro filho. Quem sabe ainda, um mochileiro que encontrou amor e morada e dessa vez a estadia será mais longa... Não importa! Tudo isso está certo, porque é você vivendo e se descobrindo diariamente e pra sempre até... Quem pode definir?
Mesmo com essa consciência, tem dia que bate aquela insegurança, pensando naqueles da mesma idade que aparentemente já conseguiram tudo enquanto você parece estar numa dança das cadeiras rumo aos 100. Mas é isso aí! Família, casamento, diversão, dinheiro, profissão e ociosidade, tudo de presente num contento louco e duvidoso que não adianta comparar nem medir pela idade, porque a verdade é que a idade certa não existe. Pra qualquer decisão que precise ser tomada, basta que você e só você esteja pronto.
Eu tinha 16 anos quando tive minha primeira experiência com musical em uma sala de cinema. Naquela época, dez anos atrás, o gênero já havia deixado de ser moda há tempos, enquanto eu estava na onda dos filmes de ação que saiam aos montes. Porém, não poderia negar um filme com Johnny Depp, fosse ele qual fosse. Sweeney Todd (2008) não foi o primeiro musical que assisti, mas o mais marcante (por ter sido o primeiro no cinema) e, por isso, nunca me atrevi a assisti-lo novamente.
Em 1927 o cinema recebeu uma surpresa, em busca de inovação a Warner Brothers lançou The Jazz Singer (O Cantor de Jazz, dirigido por Alan Crosland). Embora as canções não parecessem muito com o jazz como conhecemos, o filme foi um marco por trazer, pela primeira vez, um disco de acetato onde as falas e a música eram sincronizadas. Até então o cinema mudo contava com trilhas sonoras emprestadas de Tchaikovsky, Wagner, Chopin e muitos outros compositores clássicos, mas essa nova empreitada pedia mais, então os grandes estúdios começaram a contratar compositores ainda vivos, que podiam criar canções originais para seus filmes.
Outro musical que me lembro, embora vagamente, é O Mágico de Oz, versão de 1939, não recordo qual o motivo, mas o exibiram na escola onde eu estudava o primário. Partindo para os filmes que marcaram época e, vez ou outra, os encontramos em algum artigo quando o assunto é cinema, ou até mesmo história, todos devem se lembrar de Cantando na Chuva (1952) onde os diretores Stanley Donen e Gene Kelly apresentam não só um musical, mas também um sapateado que se tornou uma referência ao filme – uma das danças do filme foi usada em O Lado Bom da Vida (2012, dirigido por David O. Russell) e ficou formidável.
Depois disso tivesse diversas produção, tendo seu auge entre os anos 1950 e 1980, e muitos viraram grandes espetáculos, o vieram deles, como A Noviça Rebelde (1965, dirigido por Robert Wise) que ganhou a crítica e o público nas telas e na Broadway. Hoje vemos que assim como o cinema em si, o musical foi tomando novos rumos, por vezes parece que hoje não temos mais nenhum filme que se encaixe no gênero, mas se olharmos com atenção vemos que eles apenas se modernizaram e trouxeram a moda para si. Vemos esse novo musical em filmes como Apenas Uma Vez (2006), Mesmo Se Nada Der Certo (2013), a franquia Ela Dança, Eu Danço e Música, Amigos e Festa (2015).
Musicais é um assunto que tem muita lenha para queimar, se formos mencionar cada ator que merece (e os que não merecem, também) destaque, teríamos um texto para ser lido por horas a fio. Como meu tempo não permite e também, por ter vivido em épocas totalmente distantes, não poderia trazer nada que muitos dos leitores já não saibam. Mas fica aqui o início, lembrando que essa semana chega aos cinemas mais um musical oriundo dos palcos da Broadway, Mamma Mia! Lá Vamos Nós de Novo, que dá sequência ao filme lançado em 2008, onde vimos uma imponente e divertida Meryl Streep.
Tendo como grandes nomes os diretores Mikio Naruse e Yasujiro Ozu o Shomin-Geki surgiu a partir do estilo Gendai-Geki, que trazia uma visão moderna da civilização e da cultura japonesa. Já partindo para o Shomin-Geki, os diretores trouxeram enredos mais próximos da população japonesa, explorando histórias vividas pela classe baixa. Porém, tanta simplicidade impedia que filmes nesse estilo chegassem a grandes públicos, embora fossem muito populares no Japão durante os anos 30, sua simplicidade, muitas vezes, poderia ser monótona, com cenas longas ou lentas, muitas vezes focando edifícios para que o espectador possa apreciar o lugar.
Nos últimos dias o Centro Cultural São Paulo tem exibido filmes na mostra “Shomin-Geki Cinema, a família segundo Ozu, Naruse e Kore-eda”, que reúne filmes de diretores consagrados, como os mencionados, e novos diretores, como Miwa Nishikawa. Confesso que não conhecia esse movimento do cinema japonês, já tinha assistindo alguns filmes mais recentes do Kore-eda, devido ao meu interesse na cultura japonesa em geral, mas nem imaginei que havia algum segmento. Fui assistir ‘O Que Eu Mais Desejo’ (Kiseki, 2012), de Hirokazu Kore-eda, onde o diretor nos apresenta dois lados da vida, através de dois irmãos que vivem distantes depois da separação dos pais. O mais velho vive com a mãe em um lado da ilha Khyusu, enquanto o mais novo, do outro lado da ilha, mora com o pai. Enquanto o mais novo vive de uma maneira quase independente, o mais velho anseia em unir sua família novamente, embora esse desejo pareça improvável, sua esperança aumenta ao ouvir, na escola, que um desejo formulado no cruzamento de dois trens em alta velocidade se realiza. Então sua jornada começa e toma a atenção do espectador, com uma busca tão sincera no desejo de uma criança, sendo descrita com a simplicidade e sutileza que só poderia ser atingida por Kore-eda.
A mostra “Shomin-Geki Cinema, a família segundo Ozu, Naruse e Kore-eda” vai até o dia 14 de julho e terá mais uma sessão de “O Que Eu Mais Desejo”, além de “Pais e Filhos” (2013), “Era uma Vez em Tóquio” (1953) e alguns outros, e a entrada é gratuita.
